☀️Песнь Бога - ежедневное чтение

2022-08-24 16:46:53 Глава 4 (Гньяна Йога), шлоки 37-38
===========================
(шлоки 4.37-38)
[хинди]
37. He, Arjun! Jis prakaar agni lakriyon ko jalaa deti hai, usi prakaar gyaan ruup agni sampuurn karmon ko jalaa deti hai.
 
37. О Арджуна, как пылающий огонь превращает ветки дерева в пепел, так и огонь знания испепеляет все действия.

38. Is sansaar me gyaan ke samaan pavitra karnewaalaa kuch bhi nahin hai. Us gyaan ko yog dvaaraa siddh huaa manushya kuch samay pashchaat apne aap me hi paa letaa hai.
 
38. В этом мире нет ничего более очищающего, чем знание. Тот, кто достиг совершенства в йоге, со временем обретает знание в своём собственном сердце.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

yathaidhāṅsi samiddhō.gnirbhasmasātkurutē.rjuna.
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurutē tathā (4.37)

na hi jñānēna sadṛśaṅ pavitramiha vidyatē.
tatsvayaṅ yōgasaṅsiddhaḥ kālēnātmani vindati (4.38)

Здесь приводится в пример самидха, сухие веточки дерева. Если вы кладете их в огонь, то они сгорают. Они горят и превращаются в пепел, дерева не остаётся. Как от соприкосновения с огнём дерево превращается в пепел, так и все ваши действия, какими бы давними они не были, соприкасаясь со знанием, превращаются в пепел.
Когда вы приходите к Гуру, начинаете медитировать, слушать наставления и получать знание, тогда многие из ваших старых санскар, впечатлений ума, сгорают. И потом вы не можете соотнести себя с тем, (какими вы были раньше). Смотрите, если сравнить то, какими вы были до того, как начали выполнять садхану, с тем, какими вы стали после - то есть, после того, как пришли к Гуру, то вы увидите, что между этими людьми нет никакого созвучия. Вам будет казаться: «Сейчас я совсем не тот человек, каким был раньше. То был совсем другой человек. Сейчас я абсолютно другой». Вот так вы будете думать. Но на самом деле, так и должно быть. Вы должны это чувствовать. Тогда вы действительно пришли к Гуру. А если вы этого не чувствуете, значит вы не пришли к Гуру. Или, возможно, физически вы пришли к нему, а умом — нет. Если вы приходите на уровне ума, то вы теряете связь с тем человеком, которым вы были раньше. Вы будете спрашивать себя: «Кто был тот большой глупец?» И почувствуете, что жизнь началась только сейчас. Вот что должно происходить. Это истинный признак (того, что вы пришли к Гуру).
Почему?

«Gyaanaagnih Sarvakarmaani Bhasmasaatkurute Tathaa”
Огонь знания все действия превращает в пепел. Не существует ничего более очищающего, чем знание. Под знанием здесь подразумевается не то, что можно прочитать в книгах. Не думайте, что нужно выучить все святые писания или послушать все лекции, и тогда вы получите знание. Нет! Знание означает опыт своей истинной природы, то есть, стать пустым. Когда вы приходите к Гуру, появляется пустота, ум становится пустым. А когда ум становится пустым, наполняется сердце. Необходимо, чтобы сердце наполнялось, а ум был пустым. Это отличительная черта знания. В сердце радость, удовлетворённость, в глазах слёзы благодарности — таковы отличительные черты знания.
Знание очищает вас. Нет ничего более очищающего, чем знание. Это не значит, что нужно прийти и сидеть рядом с Гуру, и тогда вы получите знание. Это не так. (Вы получите его), просто вспоминая, (сосредоточиваясь на) Гуру, мудрецах. И тогда внутри вас сознание меняется - оно наполняется знанием. Открыть/Комментировать

2022-08-23 05:16:44 Также и принц Арджуна думал, что всё знает. Почему? Он обладал учёностью, получил знание у великих Гуру, Дроначарья обучал его. И многие другие мудрецы также давали ему знание.
А какое знание можно получить от Кришны?
Кришна - всего лишь друг, возничий. Арджуна сделал его своим возничим.
А разве (принцу) подобает учиться у возничего?
В этом и состоит искусная уловка Кришны: он точно знал, в каком состоянии Арджуна, сколько это продлится и когда его можно вести на следующую ступеньку, продолжая дальше открывать ему знание.

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать

2022-08-23 05:16:43 Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 36
===========================
(шлока 4.36)
[хинди]
36. Yadi tum anya sabhi paapiyon se bhi adhik paap karnewaale ho, to bhi is gyaan ruupi naukaa dvaaraa nihsandeh paap-samudra ko paar kar loge.

36. Даже если ты будешь самым грешным из всех грешников, то все равно, без сомнения, ты пересечёшь океан греха на плоту знания.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

api cēdasi pāpēbhyaḥ sarvēbhyaḥ pāpakṛttamaḥ.
sarvaṅ jñānaplavēnaiva vṛjinaṅ santariṣyasi (4.36)

Представьте, что комната двадцать лет была закрыта, внутри неё было темно. Никто не заходил в эту комнату, и она вся покрылась паутиной. Насекомые и червяки поселились в ней. Разве для того, чтобы в комнату, которая двадцать лет простояла в темноте, пришёл свет, потребуется ещё двадцать лет? Нет. Нужно открыть окна, дверь, и в комнату придёт свет. Даже минуты не потребуется, чтобы всё озарилось светом. Для того, чтобы навести в комнате в порядок, потребуется какое-то время: нужно убраться, побелить стены. Для этого может потребоваться какое-то время, да, но не двадцать лет. Поэтому кто бы каким (большим) грешником не был, когда он приходит под защиту Гуру и начинает получать знание, тогда он сможет переплыть (океан греха).

Из опыта известно: когда люди встают на путь знания и делают всего лишь один шаг, их внутренняя склонность к насилию просто исчезает, уходит. Тысячи людей имеют такой опыт. Как только они получают какой-то проблеск знания и немного, всего лишь каплю опыта медитации, из их жизни навсегда, навсегда уходят жестокие, порочные тенденции, а также огромное внутреннее напряжение и связанная с ним склонность к насилию и терроризму. Все это уходит, исчезает.
То, что помогает пересечь океан греха - это знание. Ценность знания огромна! Особенность знания в том, что без Гуру (получить) знание невозможно. Поэтому без Гуру нет продвижения вперёд. Об этом говорилось не раз.

Когда Кришна встаёт на пьедестал Гуру и начинает давать знания, он всё равно говорит Арджуне: «Сходи к познавшим истину Гуру и получи знание от них». Почему? Потому что до того момента Арджуна полностью не осознал, что его единственный Гуру стоит перед ним. Кришна подумал: «Это мой друг, приятель и, наверное, он видит меня только в этом качестве. Неизвестно, есть ли сейчас у него внутри готовность полностью склониться к моим ногам, сдаться, посвящая мне всего себя? Зачем мне говорить сейчас, чтобы он пришёл под мою защиту?» Поэтому в тот момент Кришна не говорит об этом. А в самом конце, после того, как Кришна явил Арджуне свой облик Вишварупа, он говорит: «Молчи, ничего не говори, оставь всю дхарму и иди ко Мне, найди во Мне прибежище». А сейчас, в четвёртой главе, Кришна говорит: «Ты можешь получить знание от Меня или пойти к другим мудрецам, Гуру, которых очень много. И существует множество путей - выбирай любой из них. Главное, чтобы ты освободился от заблуждения, которое сделало тебя несчастным».

То, каким образом Кришна сказал об этом, было искусной уловкой. Гуру должен так поступать. Тот, кто постоянно заявляет о себе: «Я — Гуру, я — Гуру!», на самом деле не может выполнять работу Гуру, не может быть Гуру. Если он кем-то и может быть, то только обманщиком, пустозвоном.
Так не бывает. Гуру никогда не будет убеждать - «Я — Гуру!» - того, у кого ещё нет знания. А с тем, у кого уже есть какое-то знание, Гуру разговаривает по-другому, демонстрируя уверенность: «Я — твой Гуру! Садись!» Потому что человек уже это понимает.
Я всегда говорю, что если человеку нужно дать пощёчину, то сначала его необходимо схватить за косичку (шикха). Только ухватившись за косичку, можно дать пощёчину. Тогда пощёчина имеет смысл, верно? А иначе человек, опутанный сетями иллюзий, находящийся в своей собственной логике, догадках, неверных умозаключениях, остаётся захваченным всем этим. Ему кажется, что кроме него никто не может быть прав. Открыть/Комментировать

2022-08-22 04:41:15 Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 35)
===========================
(шлока 4.35)
[хинди]
35. He, Arjun! Jis ko jaankar phir tum is prakaar moh ko nahin praapt hoge, jis gyaan dvaaraa tum sampuurn bhuuton ko pahle apne me aur phir mujh paramaatmaa me dekhoge.

35. О Арджуна! Зная это, ты больше не будешь подобным образом впадать в заблуждение. И, благодаря этому знанию, ты увидишь всех существ сначала в себе самом, а затем во Мне, Параматме.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

yajjñātvā na punarmōhamēvaṅ yāsyasi pāṇḍava.
yēna bhūtānyaśēṣēṇa drakṣyasyātmanyathō mayi (4.35)

Когда вы приходите к Гуру, что происходит? Заблуждение, которое вас захватило и не отпускает, то, из-за чего вы бываете несчастны, сама причина несчастья - исчезает. Несчастье просто убегает, уходит далеко от вас. Те, кто действительно приходят к Гуру, получают этот опыт: заблуждение полностью покидает их ум.

Если всего лишь раз в присутствии Гуру вы ощутите вкус радости, это чувство никогда не покинет вас. А все остальные влечения... Поэтому Гуру бывает очень привлекательным. Ему приходится быть таким очаровательным, чтобы вы освободились от других привлекательных вещей. Что вы можете получить от них? Когда у вас есть нечто большее, что приносит радость, удовлетворённость, любовь, тогда остальные мелкие пристрастия уйдут от вас. Поэтому Гуру бывает таким привлекательным. Находясь в его присутствии, всё остальное, что вас очаровывает, другие разные «маленькие радости» начинают тускнеть и терять свою привлекательность. Вы больше не почувствуете в них никакого наслаждения, никакого вкуса.

О Параматме говорят: «Rasovaisaha». Она полна нектара, дающего высшую радость. Она не безвкусна, не “нираста”. О человеке иногда говорят, что он угрюмый, печальный. Но как такое возможно, когда он достиг Божественного? Обладая божественными качествами, как можно быть печальным? Слуга (божественного) никогда не может быть печальным. (Игра слов хинди: «daas” – слуга, «udaas” – угрюмый, печальный — прим. пер).
Высшая душа полна чувств, в ней присутствуют «наврас», девять чувств. Вы можете найти все виды чувств в Божественном. И в каждом чувстве — красота. Кришна изливал гнев на Бхишму Питамах, всё равно в тот момент он был прекрасен. Когда он убегал с поля боя Ран, он тоже был прекрасен. Что бы Кришна ни делал, он всегда оставался красивым, пребывал в этом состоянии привлекательности. Параматма полна нектара высшей радости, и тот, кто достигает её, тоже начинает распространять повсюду этот нектар. Такой человек не может быть «нираста», нести скуку и печаль окружающим.
И когда вы будете находиться в присутствии дающего высшую радость (Гуру), то все остальные влечения просто исчезнут. И тогда что вы получите? Внутреннее спокойствие, наполненность, удовлетворённость. Всех людей вы будете воспринимать, как себя, почувствуете к ним принадлежность. «И всех их ты увидишь во Мне».

Шри Кришна говорит Арджуне: «Вначале ты смотрел на них с точки зрения (родства): кто-то (из них) твой дядя, племянник... Тот человек или другой... А это Дурьодхана... Всех существ ты будешь воспринимать, как Мою майю. Сначала ты увидишь их в себе, а затем — во Мне».
«Rikshas Yatman Yatomayi” - «Между твоей душой и Мной, между Гуру и душой, атмой — нет различий». Вот о чём говорит Кришна.
«Не нужно видеть разницу между своей душой, атмой и Мной. Когда ты уйдешь от своего Я, эго, которое постоянно повторяет: «Я, я, я...», и погрузишься в глубину себя, тогда ты сможешь понять, что такое атма. Атма — это то, что есть, бытиё. Не «Я есть», а То, что просто есть, существует. И когда ты познаешь это существование, ты увидишь, что То, что есть — это Гуру. И между Гуру и тобой нет различия. «Я есть то же, что и ты» - каждый Гуру говорит об этом. «Каков ты, таков и Я». Так что между собой и Гуру ты не увидишь никаких различий, они исчезнут.
Когда (это случится)?
Когда все остальные твои влечения покинут тебя, исчезнут. Вот тогда».

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать

2022-08-21 06:09:48 Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 34)
===========================
(шлока 4.34)
[хинди]
34. Us gyaan ko tum tattvadarshi gyaaniyon ke paas jaakar jaano, unko dandavat pranaam karne se, sevaa karne se aur saraltaapuurvak prashn karne se ve tumhe uskaa updesh karenge.

34. Получи это знание у мудрецов, постигших истину. Совершай перед ними низкие поклоны, выполняй севу и задавай вопросы искренне, и тогда они поделятся с тобой знанием.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

tadviddhi praṇipātēna paripraśnēna sēvayā.
upadēkṣyanti tē jñānaṅ jñāninastattvadarśinaḥ (4.34)

Итак, знание – это наивысшее. Но как получить знание? Получите ли вы его, читая книги?
Конечно, нет.

Слушая других?
Нет, так не получится.

Тогда как его получить?
Без Гуру это невозможно!

Тогда идите к Гуру, делайте для него севу, кланяйтесь в ноги. Это значит, посвятите себя, отдайте себя его стопам. Отдайте себя, свой ум, интеллект, эго.

Почему?
Всё, что вы знаете благодаря своей логике, вы узнали уже давно. Логика находится внутри собственного знания. Вы размышляете логически над тем, что вы уже знаете. Человека, который следует логике, можно сравнить с тем, кто кладёт пищу в рот и долго её пережевывает - как корова, которая проглатывает свой корм и потом долго жуёт его. Она жуёт то, что уже попало ей в желудок. Несколько раз выталкивая пищу обратно в рот, корова жуёт её постоянно, как жвачку.
То знание, которое вы получаете при помощи логики - это знание низкого уровня. А высшее, истинное таттва-знание можно получить только в присутствии Гуру. Когда вы ощущаете присутствие (близость) Гуру, знание само по себе начинает проявляться изнутри.

Поэтому Кришна говорит: «Иди к мудрецам, обладающим истинным таттва-знанием и познай его. Брось к их стопам этот постоянно щебечущий ум, делай севу, служение для них и спрашивай искренне, от сердца“.
Есть вопросы, которые люди задают с уровня интеллекта. Когда вы задаёте вопрос, исходящий от интеллекта, и получаете ответ, вы его и не слушаете. Некоторые люди только для того задают вопрос, чтобы другие заметили их присутствие на встрече. Для таких вопросов ответы не нужны.

«Pariprashnena sevayaa».
Это значит, что нужно спрашивать искренне, от сердца. Нет необходимости спрашивать несколько раз. Когда вы делаете севу, вопрос сам по себе начинает подниматься изнутри и распространяться (как аромат). Вы сами начинаете чувствовать его. Нет необходимости даже спрашивать. Но когда вы ощущаете желание задать вопрос от сердца, не стесняйтесь, спрашивайте!

Иногда люди из-за стеснения и страха ничего не спрашивают. И, чтобы избавить их от стеснения, Кришна говорит: «Если вопрос возник естественно, от сердца, задай его».
А если нет вопроса, то необязательно что-то спрашивать и переживать: «Какой же мне задать вопрос?» Иногда люди приходят с целым списком вопросов, потому что в присутствии Гуру все вопросы забываются и возникает проблема: «Что же спросить?» Не нужно делать из этого проблему. Если вопрос возник естественно, задайте его, а если нет, то не обязательно спрашивать. Когда вы находитесь в присутствии (Гуру) всё (происходит) само по себе: то, что вы должны получить, вы обязательно получите и будете получать постоянно.

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать

2022-08-20 04:00:18 Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 33)
===========================
(шлока 4.33)
[хинди]
33. He, Parantap Arjun! Dravyamay yagya ki apekshaa gyaanyagya shreshth hai, kyonki sampuurn karma gyaan me samaapt ho jaate hain.
 
33. О Арджуна, испепеляющий врагов! Ягья знания выше ягьи материальных предметов, потому что все действия в своей совокупности завершаются знанием.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

śrēyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa.
sarvaṅ karmākhilaṅ pārtha jñānē parisamāpyatē (4.33)

Вы в большом количестве проводите пуджи, ягьи, хаван, абхишек - всё это вы выполняете. Это является материальной ягьей. И когда вы раздаёте еду, отдаёте кому-то одежду - это тоже материальная ягья.
Что вы делаете?
Цветок и так принадлежит Богу, а вы берёте этот принадлежащий Богу цветок и ему же преподносите.
Вам кажется, что вы сделали что-то (важное).
Вы берёте воду из реки Ганга и совершаете ритуал подношения реке (Ганга). Ту же самую воду Ганги вы используете для ритуала абхишека Шиве - река Ганга стекает с головы Шивы. Благодаря Шиве мы получаем воду. А мы предлагаем эту воду Шиве и считаем, что совершаем что-то очень важное.
В материальной ягье данные Богом плоды мы жертвуем ему же и считаем, что сделали нечто значимое.

Ягья знания выше материальной ягьи. Почему? Придя к знанию, вы понимаете, что всё, что существует, является Тем самым и принадлежит Ему. При помощи ягьи знания разрушается пелена нечистоты, невежества и замешательства (три искажения, окутывающие сознание человека — прим. пер).
И Господь Кришна говорит: «Ягья знания лучше, чем материальная ягья». Он не говорит: «Оставьте материальную ягью». Но эта ягья уровнем ниже.
Ягья высшего уровня – это ягья знания.

Поделиться с кем-то одеждой, деньгами – это определённый вид ягьи. Но если вы кому-то поможете стать независимым, найти работу, дадите возможность встать на ноги, то это намного лучше. Таким же образом, ягья знания - самая высшая. Почему? Все действия заканчиваются в знании: в нём содержатся все плоды действий, освобождение от невежества, свет мудрости, удовлетворённость. Ягья существует для того, чтобы получить всё это.
 
В день праздника Дивали вы повсюду в доме зажигаете свечи, лампочки и дарите друг другу гирлянды из цветов.

Для чего вы всё это делаете?
Для того, чтобы создать определённую атмосферу.

А зачем нужно создавать атмосферу?
Чтобы почувствовать радость внутри себя.

Для мудреца каждый день – праздник Дивали. Ему не нужно зажигать свечи для того, чтобы пребывать в радости. Он может быть радостным просто так. В этом и есть важность знания! Таким образом, наивысшая ягья – ягья знания. А свадхьяйя, самопознание - это знание, которое даёт почувствовать, что вы и есть свет, что вы и есть свеча.

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать

2022-08-19 04:28:34 Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 32 [продолжение1])
===========================
(шлока 4.32)
[хинди]
32. Is prakaar bahut tarah ke yagya vedon me vistaar se kahe gaye hain, un sab ko tum man, indriyon aur sharir ki kriyaa dvaaraa sampann honewaale jaankar aur unke anushthaan dvaaraa karmabandhan se mukt ho jao.

32. Таким образом, различные виды ягьи были подробно описаны в Ведах; узнав, что все они совершаются при помощи действий ума, чувств и тела, и выполняя эти ритуалы, освободись от оков действий.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

Человек не может жить без действий. Каждому человеку приходится постоянно что-то делать. За пределами (действий) жизнь заканчивается. За пределами действий человек не может жить, разве не так? Он постоянно думает, переживает, а это и есть определённые действия.

До этого Господь Кришна уже говорил: «Na Hi Kashchitkshanamapi Jaatu Tishthatyakarmakrit».
Даже одно мгновение человек не может жить без какого-либо действия. До тех пор, пока (внутри) есть чувство делателя, приходится совершать какие-то действия.

В чём состоит важность ягьи? Когда человек совершает ягью, какая от этого польза?

Перед ним открывается путь избавления от оков действий. Когда мы что-то делаем для себя, появляются желания и отвращения. А когда мы что-то делаем с чувством служения, севы, это даёт нам освобождение. Какую бы вы ни выполняли работу, если вы её делаете в виде ягьи, это будет нечто совсем иное.

Почему?

Когда мы совершаем действие, как ягью, у нас внутри появляется энтузиазм.

Смотрите, существует два вида действий. Первое - это карма-йога. Я уже несколько раз упоминал о карма-йоге, рассказывал об этом. Карма-йог – это человек, который любое действие выполняет с усердием, искренностью. То есть, любое действие вы можете выполнить двумя способами.
Например, есть учитель, действующий как карма-йог, и учитель - акарма-йог.

Кто такой учитель карма йоги?
Тот, кто, трудясь во благо детей и их развития, посвящает этому делу свою жизнь, вкладывает душу.

А каков учитель акарма йоги?
«Мой долг обучать, и я их чему-то обучаю, а учатся ли ученики, усваивают (материал) или нет, это их дело», - вот так акарма-йог отпускает ситуацию. У него есть свой интерес: получать зарплату.

Также и доктор может быть карма-йогом или акарма-йогом.

В каждом деле мы можем проявлять себя двумя способами: работать с чувством долга и преданностью, ответственностью, и тогда мы становимся карма-йогами, или делать что-то безответственно, кое-как – и тогда мы проявляем себя в роли акарма-йога.

Таким образом, ягья – это действие, которое открывает нам путь освобождения от оков.

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать

2022-08-18 04:00:03 Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 32)
===========================
(шлока 4.32)
[хинди]
32. Is prakaar bahut tarah ke yagya vedon me vistaar se kahe gaye hain, un sab ko tum man, indriyon aur sharir ki kriyaa dvaaraa sampann honewaale jaankar aur unke anushthaan dvaaraa karmabandhan se mukt ho jao.

32. Таким образом, различные виды ягьи были подробно описаны в Ведах; узнав, что все они совершаются при помощи действий ума, чувств и тела, и выполняя эти ритуалы, освободись от оков действий.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

ēvaṅ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇō mukhē.
karmajānviddhi tānsarvānēvaṅ jñātvā vimōkṣyasē (4.32)

Здесь всё довольно ясно.
„В Ведах мудрецы рассказали... в Ведах говорится о том, что существуют различные ритуалы. Ты тоже узнай обо этом знании, которое вышло из Вед. Люди проявляют к этому знанию уважение, верят ему. И сделав так, отдыхай в себе, стань свободным“.

Когда есть знание и вера, приходит освобождение.
Но это не значит, что нужно практиковать все ягьи: «Мне нужно практиковать все ведические ягьи, выполнить их все!» Это невозможно, а также и не нужно. Есть тело и ум. Тело связано с материей, а с душой не связано. Некоторые люди говорят, что, какими бы ни были эти действия, в них есть напряжение - они требуют усилий. Если приходится прикладывать усилие, если действие содержит напряжение, результат такого действия ограничен.
А в любви нет усилия, вера не содержит усилия. И дальше Кришна снова говорит об этом. Здесь ему нужно было заострить внимание на действии, рассказать о нём Арджуне. Это было необходимо.

Поэтому Кришна и говорит: «Совершая действия, будь в этом на сто процентов! И знай, что все эти действия - не основное в жизни. Для того, чтобы управлять телом и этим миром, совершай действия, сколько хочешь. Это необходимо. Но ты знаешь, и в Ведах (об этом) говорится, что все эти действия являются действиями ягьи, очищающими карму. И когда ты знаешь об этом, ты будешь свободен от действий».
Здесь что интересно, некоторые люди… Хорошо, они вышли из-под влияния действий мира, но в действиях ягьи они запутываются, и так запутываются, погружаются в них, что опять возникают желания и отвращения, и всё начинается с начала. Правильное, неправильное, желания и отвращения - всё (возвращается).
Что вы делаете? Пуджу. Но посмотрите на лицо (совершающего её): (у него) нет никакой радости. Он страдает или полон гнева и так привязан к результату действия, что совсем не похоже, что он совершает много ритуалов, действий (для ягьи). В чём тогда польза? Начинает казаться, что он ничего не получает от этого. Посмотрите, некоторые люди совершают один ритуал за другим, а дома постоянно издеваются над женой, издеваются над детьми или вымещают свое негодование на учениках в Ашраме.

Таким образом, до тех пор, пока вы не будете оставаться невовлеченными в действия - будь то практические (хотя все действия являются практическими) или божественные, ритуальные действия, любые действия – по отношению ко всем этим действиям вам нужно оставаться в позиции свидетеля. А как стать свидетелем? Кришна расскажет об этом дальше.

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать

2022-08-17 06:22:33 Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 31)
===========================
(шлока 4.31)
[хинди]
31. He, Kurushreshth Arjun! Yagna se bache hue amrit ka anubhav karnewaale yogi sanaatan parabhamha ko praapt hote hain, yagna na karnewaale manushya ke liye to yah prithvi bhi sukhdaayak nahi hai, phir parlok keise sukhdaayak ho sakta hai?
 
31. О Арджуна, достойный потомок рода Куру! Йоги, наслаждающиеся нектаром, оставшимся после ягьи, достигают вечного Брахмы. Для людей, не практикующих ягьи, если этот мир не приносит счастья, разве другой мир может быть счастливым?

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

yajñaśiṣṭāmṛtabhujō yānti brahma sanātanam.
nāyaṅ lōkō.styayajñasya kutō.nyaḥ kurusattama (4.31)

Здесь ясно говорится о том, что, какую бы мы ни делали в жизни работу, в том числе ягью, обязательно нужна дисциплина. Нам нужно держать себя в строгой дисциплине. А не так: «О, всё есть Брахма, можно делать что угодно. Разве это воровство? Он Брахма, и я Брахма, эта вещь тоже Брахма. Брахма встречается с Брахмой, и зачем Брахме что-то просить у Брахмы? Возьми и положи себе это в карман». Нет. Это злоупотребление знанием, так не нужно делать. В нашей стране в какой-то момент истории произошёл упадок, и причина (произошедшего) как раз в том, что мы стали злоупотреблять знанием.

Здесь Кришна говорит о том, что, практикуя ягью, делясь ею со всеми, находясь вместе с людьми, когда вы c радостью наслаждаетесь тем, что делаете, вы будете счастливы.
А когда вы начинаете совершать действия с целью захватить, отнять, не обращая внимания на переживания людей или нанося кому-то вред, разве это принесёт вам удовлетворённость? Сделает вас счастливыми?

Ягья приносит счастье. Когда те, кто не практикуют ягью, то есть, не видят жизнь таким вот образом… Не выполняют пранаяму и ничего другого не делают… А ведь много всего было рассказано! Когда они совершают ягью, просто собирая материальные предметы, это не является ягьей.
Если вы не говорили людям добрые слова, не передавали знание, значит, вы не исполнили ягью. Если вы злословили, говорили о негативных вещах, значит вы не исполнили ягью.
А когда вы говорите хорошие слова, поддерживаете других людей, постоянно поднимаете их внутренний энтузиазм, всегда говорите с ними о знании, тогда происходит ягья. Совершайте такую ягью! Или делайте пранаяму, наблюдая за своей праной, жизненной энергией.

Вы говорите: «Нет, у меня не получается пранаяма». А что тогда получается? У вас не получается сидеть на пудже и поклоняться божеству, не получается пранаяма? Вы не можете погрузиться внутрь себя в медитации? Ничего не получается? Хорошо, тогда практикуйте умеренность в еде, ешьте понемногу и посмотрите, насколько прибавится энергии в теле. Это вы тоже не можете?
Такой человек ни здесь ничего (не получает), ни там. Кому нравится человек, который здесь, (в этом мире) ничего не получает, кто стал эгоистичным, чья жизнь бесполезна? Представьте… Разве кому-то понравится такой человек? Никому не понравится. Разве понравится кому-то человек, который ни на что не годен? Никому не понравится.
Ягья означает, что мы находимся здесь и полезны для всех. Сева — это ягья. Садхана - тоже ягья. И сатсанг - тоже ягья. Тот, кому неинтересны сева, садхана, сатсанг, не получит здесь счастья. Что уж говорить о том мире? Вот об этом говорит Кришна.

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать

2022-08-16 05:06:17 Глава 4 (Гньяна Йога), шлоки 29-30)
===========================
(шлоки 4.29-30)
[хинди]
29-30. Kuch yogi apaan vaayu me praan vaayu ka havan karte hain aur duusre praan vaayu me apaan vayu ka havan karte hain. Kuch anya praanaayaamparaayan yogi praan aur apaan ki gati ko rok kar…
...niyamit aahaar dvaaraa praanon ko praanon me hi havan karte hain, ye sabhi saadhak yagyon dvaaraa paapon ka naash karnewaale aur yagyon ko jaannewaale hain.

29-30. Некоторые йоги совершают подношение выдыхаемого воздуха вдыхаемому, а другие делают подношение вдыхаемого воздуха выдыхаемому. Есть и такие йоги, которые, практикуя пранаяму, задерживают потоки вдохов и выдохов...
… и, соблюдая строгую диету, совершают подношение праны, жизненной силы в прану, жизненную силу. Все эти практикующие при помощи ягьи уничтожают свои грехи и все они понимают значение ягьи.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

apānē juhvati prāṇa prāṇē.pānaṅ tathā.parē.
prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ (4.29)

aparē niyatāhārāḥ prāṇānprāṇēṣu juhvati.
sarvē.pyētē yajñavidō yajñakṣapitakalmaṣāḥ (4.30)

Есть разные виды пранаямы. Некоторые люди являются приверженниками пранаямы, а другие – сторонниками диеты, то есть, они говорят: «Ешь меньше, держи дольше пост, делай всё это». Поэтому существуют различные традиции ягьи и аскезы.

Какова цель этих традиций? В чём назначение ягьи и аскезы? Какова цель всего этого?
Уничтожить грех. Чтобы та грязь, которая лежит внутри нас – неважно, откуда мы её взяли - чтобы всё это превратилось в пепел.

У вас, наверное, был такой опыт: когда вы делаете пранаяму, кажется, будто новое сознание поднялось внутри вас. Вся та грязь, которая собралась и покрывала ваш ум, чувства, сознание, начинает смываться. Таким образом, для самоочищения существуют разные виды ягьи.
Если вы сидите и постоянно слушаете негативные разговоры, день и ночь говорите о политике, что происходит? Ум становится раздражённым, вы сразу ощущаете такой негатив изнутри, что вас начинает трясти.

А когда вы слушаете приятные речи, ведёте позитивные разговоры, то вы ощущаете внутреннюю чистоту, не так ли?
Если вы постоянно злословите, говорите о своей ненависти, разве вам не кажется, что это грязь? Именно так это и ощущается, и (хочется сказать): «Всё, хватит об этом!».
А если вы говорите о любви, о севе, о чудесах в жизни…
У каждого человека в жизни обязательно случались чудеса. Когда вы говорите о них, сразу появляется энтузиазм. И посмотрите, когда поднимается энергия, насколько в жизни увеличивается ваш энтузиазм! Приходит радость, и вы начинаете расцветать. Какая бы беда ни пришла, вы думаете: «О, мы со всем этим справимся! Всё наладится!». Таким образом, вас начинает переполнять энтузиазм.

А в противном случае (что происходит): «Этот человек сделал так, а другой эдак, один сказал то, а другой это». Попадая в эту ловушку, вы постоянно портите свой ум. Не так ли?

Так что, смысл ягьи в том, что, когда все вместе садятся практиковать или вы сами практикуете, идёте к своей внутренней природе, то вы становитесь чистыми. «Kshapitakalmasha... Yagya Kshapitakalmashaaha». Вся грязь смылась, ничего нет грязного, вы стали чистыми – возникает такое чувство.

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
=========================== Открыть/Комментировать