Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 35) =========================== | ☀️Песнь Бога - ежедневное чтение

Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 35)
===========================
(шлока 4.35)
[хинди]
35. He, Arjun! Jis ko jaankar phir tum is prakaar moh ko nahin praapt hoge, jis gyaan dvaaraa tum sampuurn bhuuton ko pahle apne me aur phir mujh paramaatmaa me dekhoge.

35. О Арджуна! Зная это, ты больше не будешь подобным образом впадать в заблуждение. И, благодаря этому знанию, ты увидишь всех существ сначала в себе самом, а затем во Мне, Параматме.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

yajjñātvā na punarmōhamēvaṅ yāsyasi pāṇḍava.
yēna bhūtānyaśēṣēṇa drakṣyasyātmanyathō mayi (4.35)

Когда вы приходите к Гуру, что происходит? Заблуждение, которое вас захватило и не отпускает, то, из-за чего вы бываете несчастны, сама причина несчастья - исчезает. Несчастье просто убегает, уходит далеко от вас. Те, кто действительно приходят к Гуру, получают этот опыт: заблуждение полностью покидает их ум.

Если всего лишь раз в присутствии Гуру вы ощутите вкус радости, это чувство никогда не покинет вас. А все остальные влечения... Поэтому Гуру бывает очень привлекательным. Ему приходится быть таким очаровательным, чтобы вы освободились от других привлекательных вещей. Что вы можете получить от них? Когда у вас есть нечто большее, что приносит радость, удовлетворённость, любовь, тогда остальные мелкие пристрастия уйдут от вас. Поэтому Гуру бывает таким привлекательным. Находясь в его присутствии, всё остальное, что вас очаровывает, другие разные «маленькие радости» начинают тускнеть и терять свою привлекательность. Вы больше не почувствуете в них никакого наслаждения, никакого вкуса.

О Параматме говорят: «Rasovaisaha». Она полна нектара, дающего высшую радость. Она не безвкусна, не “нираста”. О человеке иногда говорят, что он угрюмый, печальный. Но как такое возможно, когда он достиг Божественного? Обладая божественными качествами, как можно быть печальным? Слуга (божественного) никогда не может быть печальным. (Игра слов хинди: «daas” – слуга, «udaas” – угрюмый, печальный — прим. пер).
Высшая душа полна чувств, в ней присутствуют «наврас», девять чувств. Вы можете найти все виды чувств в Божественном. И в каждом чувстве — красота. Кришна изливал гнев на Бхишму Питамах, всё равно в тот момент он был прекрасен. Когда он убегал с поля боя Ран, он тоже был прекрасен. Что бы Кришна ни делал, он всегда оставался красивым, пребывал в этом состоянии привлекательности. Параматма полна нектара высшей радости, и тот, кто достигает её, тоже начинает распространять повсюду этот нектар. Такой человек не может быть «нираста», нести скуку и печаль окружающим.
И когда вы будете находиться в присутствии дающего высшую радость (Гуру), то все остальные влечения просто исчезнут. И тогда что вы получите? Внутреннее спокойствие, наполненность, удовлетворённость. Всех людей вы будете воспринимать, как себя, почувствуете к ним принадлежность. «И всех их ты увидишь во Мне».

Шри Кришна говорит Арджуне: «Вначале ты смотрел на них с точки зрения (родства): кто-то (из них) твой дядя, племянник... Тот человек или другой... А это Дурьодхана... Всех существ ты будешь воспринимать, как Мою майю. Сначала ты увидишь их в себе, а затем — во Мне».
«Rikshas Yatman Yatomayi” - «Между твоей душой и Мной, между Гуру и душой, атмой — нет различий». Вот о чём говорит Кришна.
«Не нужно видеть разницу между своей душой, атмой и Мной. Когда ты уйдешь от своего Я, эго, которое постоянно повторяет: «Я, я, я...», и погрузишься в глубину себя, тогда ты сможешь понять, что такое атма. Атма — это то, что есть, бытиё. Не «Я есть», а То, что просто есть, существует. И когда ты познаешь это существование, ты увидишь, что То, что есть — это Гуру. И между Гуру и тобой нет различия. «Я есть то же, что и ты» - каждый Гуру говорит об этом. «Каков ты, таков и Я». Так что между собой и Гуру ты не увидишь никаких различий, они исчезнут.
Когда (это случится)?
Когда все остальные твои влечения покинут тебя, исчезнут. Вот тогда».

===========================
◄ Перейти в начало дня
▲ Перейти к Оглавлению 4-й главы (повторно)
===========================