Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 36 =========================== ( | ☀️Песнь Бога - ежедневное чтение

Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 36
===========================
(шлока 4.36)
[хинди]
36. Yadi tum anya sabhi paapiyon se bhi adhik paap karnewaale ho, to bhi is gyaan ruupi naukaa dvaaraa nihsandeh paap-samudra ko paar kar loge.

36. Даже если ты будешь самым грешным из всех грешников, то все равно, без сомнения, ты пересечёшь океан греха на плоту знания.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

api cēdasi pāpēbhyaḥ sarvēbhyaḥ pāpakṛttamaḥ.
sarvaṅ jñānaplavēnaiva vṛjinaṅ santariṣyasi (4.36)

Представьте, что комната двадцать лет была закрыта, внутри неё было темно. Никто не заходил в эту комнату, и она вся покрылась паутиной. Насекомые и червяки поселились в ней. Разве для того, чтобы в комнату, которая двадцать лет простояла в темноте, пришёл свет, потребуется ещё двадцать лет? Нет. Нужно открыть окна, дверь, и в комнату придёт свет. Даже минуты не потребуется, чтобы всё озарилось светом. Для того, чтобы навести в комнате в порядок, потребуется какое-то время: нужно убраться, побелить стены. Для этого может потребоваться какое-то время, да, но не двадцать лет. Поэтому кто бы каким (большим) грешником не был, когда он приходит под защиту Гуру и начинает получать знание, тогда он сможет переплыть (океан греха).

Из опыта известно: когда люди встают на путь знания и делают всего лишь один шаг, их внутренняя склонность к насилию просто исчезает, уходит. Тысячи людей имеют такой опыт. Как только они получают какой-то проблеск знания и немного, всего лишь каплю опыта медитации, из их жизни навсегда, навсегда уходят жестокие, порочные тенденции, а также огромное внутреннее напряжение и связанная с ним склонность к насилию и терроризму. Все это уходит, исчезает.
То, что помогает пересечь океан греха - это знание. Ценность знания огромна! Особенность знания в том, что без Гуру (получить) знание невозможно. Поэтому без Гуру нет продвижения вперёд. Об этом говорилось не раз.

Когда Кришна встаёт на пьедестал Гуру и начинает давать знания, он всё равно говорит Арджуне: «Сходи к познавшим истину Гуру и получи знание от них». Почему? Потому что до того момента Арджуна полностью не осознал, что его единственный Гуру стоит перед ним. Кришна подумал: «Это мой друг, приятель и, наверное, он видит меня только в этом качестве. Неизвестно, есть ли сейчас у него внутри готовность полностью склониться к моим ногам, сдаться, посвящая мне всего себя? Зачем мне говорить сейчас, чтобы он пришёл под мою защиту?» Поэтому в тот момент Кришна не говорит об этом. А в самом конце, после того, как Кришна явил Арджуне свой облик Вишварупа, он говорит: «Молчи, ничего не говори, оставь всю дхарму и иди ко Мне, найди во Мне прибежище». А сейчас, в четвёртой главе, Кришна говорит: «Ты можешь получить знание от Меня или пойти к другим мудрецам, Гуру, которых очень много. И существует множество путей - выбирай любой из них. Главное, чтобы ты освободился от заблуждения, которое сделало тебя несчастным».

То, каким образом Кришна сказал об этом, было искусной уловкой. Гуру должен так поступать. Тот, кто постоянно заявляет о себе: «Я — Гуру, я — Гуру!», на самом деле не может выполнять работу Гуру, не может быть Гуру. Если он кем-то и может быть, то только обманщиком, пустозвоном.
Так не бывает. Гуру никогда не будет убеждать - «Я — Гуру!» - того, у кого ещё нет знания. А с тем, у кого уже есть какое-то знание, Гуру разговаривает по-другому, демонстрируя уверенность: «Я — твой Гуру! Садись!» Потому что человек уже это понимает.
Я всегда говорю, что если человеку нужно дать пощёчину, то сначала его необходимо схватить за косичку (шикха). Только ухватившись за косичку, можно дать пощёчину. Тогда пощёчина имеет смысл, верно? А иначе человек, опутанный сетями иллюзий, находящийся в своей собственной логике, догадках, неверных умозаключениях, остаётся захваченным всем этим. Ему кажется, что кроме него никто не может быть прав.