Философское кафе

2022-04-03 16:01:14 Рекомендуем канал наших коллег из Insolarance Cult. Статью их главного редактора Алексея Кардаша, опубликованную в ФК, можно прочесть тут. Там Алексей интересно рассуждает о моральной удачи и ответственности. Открыть/Комментировать

2022-04-02 16:41:43 Статус международных контактов ФК на 2 апреля 2022 года. Коллеги, с которым мы связаны через наш проект по доказательствам бытия Бога, тут прислали свои свежие работы про проблему зла со словами: «надеемся, что некоторые высказанные тут мысли помогут вам в это злое время». А говорят еще и еще, что проблема ада не актуальна. Все у нас в дисциплине актуально. Особенно ад. Открыть/Комментировать

2022-04-01 12:55:45 Анна Анатольевна Костикова как-то говорила нам, что каждое серьезное изменение в философии начинается с переосмысления природы математики. Современная философия родилась из кризиса в основаниях математики в конце XIX века. Вот тут можно послушать про то, что с этим кризисом стало сейчас. Открыть/Комментировать

2022-03-31 13:42:56 Есть в отношении моральной философии такая проблема — проблема бухтящего деда. В целом-то эта область очень интересна и, наверное, полезна. Любопытно почитать про то, что удалось понять про мораль и нравственность тем, кто думал на эти темы серьезно и долго. Но вот порой очень сложно убедить себя в том, что то, что ты читаешь — это серьезное научное исследование, а не поучение неразумному юношеству. Чем исследование отличается от проповеди? Тем, что проповедь — текст гладкий, он тебя к чему-то побуждает, он взывает к здравому смыслу и эмоциям. Исследователь, конечно, тоже должен не упускать из виду здравый смысл. И он может, наверное, иногда ссылаться на эмоции. Однако в ключевых моментах исследователь, насколько мы это себе представляем, должен остановиться и сказать: дорогой читатель, доктрина, к которой я пришел, основана на вот таких-то и таких-то недвусмысленно сформированных посылках. Сами эти посылки я считаю весьма правдоподобными. Первая основана на том-то и том-то. Вторая основана на этом-то. И так далее. Если они все вместе истинны, то мое учение тоже истинно. Все. Вокруг этого аргумента может быть что угодно, какие угодно танцы, украшения, рюшечки, идеология, намеки, приколы и т.п. Мотивация для занятия теорией может быть любой, в том числе она, наверное, может быть и такой же, как у чтения проповедей. Однако это не важно; важно, чтобы был ясно сформулированный довод. Этот довод — то, то место, на котором нужно задержаться, и осмотреть все учение в целом. Именно довод показывает скелет учения. А чтение моральных философов порой напоминает скольжение по гладкой поверхности: ни одного выступа, за которой можно было бы зацепиться и осмотреться. Потому-то многие тексты по этике напоминают просто бухтение. Но, конечно, не все.
(После обсуждения «Никомаховой этики») Открыть/Комментировать

2022-03-30 12:37:13 Оказывается, что Джон Локк был в комиксах Марвел. Правда, очень недолго. Есть такой безумный и не очень хороший комикс S.H.I.E.L.D.: Infinity #1. Там Ньютон приходит к Лейбницу. И Лейбниц такой: "Я знаю, что ты сделал!". Ньютон: "И что же?". Лейбниц: "Ты убил Джона Флемстида, Роберта Гука, Блеза Паскаля и Джона Локка! Они были твоими соперниками. И я знал, что ты придешь за мною". Ну и Ньютон забивает Лейбница томом "Начал натуральной философии". Словом, сюжет жирный. А вот так выглядит смерть Паскаля и Локка. Исторический Локк Ньютону соперником не был, и говорил, что "в век, который рождает такие дарования, как великий Гюйгенс, несравненный
Ньютон и несколько других такой же величины, будет достаточной честью служить в качестве простого рабочего, занятого лишь на расчистке почвы и удалении части мусора, лежащего на пути к знанию". Также почтение к теории Ньютона побудило Локка изменить свои взгляды. В первых изданиях "Опыта" он критиковал дальнодействие, а в в 4-ом издании эту критику он убрал. Открыть/Комментировать

2022-03-25 23:46:35 Любят всё же оксфордские доны подать свою идею, скажем так, ловко и с оценкой. Вот Барнс, например, продвигает свое видение Ксенофана как рационалиста так: «Согласно Ницше, Ксенофан просто ‘религиозный мистик’; и современная гуманитарная наука с этим согласна <…>. У Ксенофана ‘мистическая интуиция’ заменяет ‘чистое рассуждение’ его ионийских предшественников. Если это верно, то Ксенофан — прародитель того пагубного племени теологических иррационалистов, самым громким представителем которого был Мартин Лютер и чьи недавние притязания на философскую респектабельность поддержаны восставшей из могилы бледной тенью покойного Витгенштейна. Должен ли Ксенофан действительно нести такую серьезную и посмертную ответственность? Я думаю, что во фрагментах нет никаких свидетельств в пользу мистической или иррациональной интерпретации Ксенофана». См. Barnes J. The Presocratic Philosophers, 1983, p. 65. Открыть/Комментировать

2022-03-24 15:53:02 Согласно любой правдоподобной версии консеквенциализма, лучше, если наша жизнь была бы лучше. Великие мысли великих моральных философов. Дерек Парфит и его "Основания и лица", с. 48. Открыть/Комментировать

2022-03-22 20:25:00 Спору нет: в отечественной науке об античности нет сейчас человека сравнимого с Андреем Лебедевым. Его «Фрагменты ранних греческих философов» — это классика, на которой учится каждый студент-философ. Его книга о Гераклите — самое значительное явление в этой области антиковедения за последние 30 лет. Но все же порой чтение этой книги вызывает, скажем так, некоторые вопросы. Почти все они могут быть описаны так: действительно ли есть хорошие основания полагать, что та тонкая и систематически организованная мысль, которую Лебедев видит во фрагментах Гераклита, это собственно мысль Гераклита, а не самого Лебедева? Ясно, что отвечать на такие вопросы непросто, они слишком общие. Но вот возьмем один пример, который, как нам кажется, показывает осмысленность этого вопроса в отношениях некоторых пунктов стратегии Лебедева. Есть такой фрагмент, у Лебедева он идет под номером 153. Звучит он (у Лебедева) так: «Бессмертные смертные, смертные бессмертные, одни живут смертью других, а те умирают их жизнью». Всё. Это вся мысль. Мысль довольно странная, согласитесь. Но в целом ясно, что это что-то про борьбу противоположностей и их единство, если говорить старым гегельянским, который в данном случае вполне уместен, насколько мы можем судить. А теперь посмотрим, как этот фрагмент комментируется у Лебедева.
«Фрагмент построен на сочетании социоморфного, военного и долгового метафорического кода. Вопреки народным и поэтическим представлениям о пропасти, отделяющей мир небесных богов от «земных человеков», боги (т. е. космические стихии и светила) и люди — живут в одном мире (космосе), в одном вселенском государстве Зевса, и повинуясь «божественному зако ну» войны и мира, гармонии противоположностей, меняются ролями и местами в сроки, предопределенные судьбой (закон маятника или «дорога туда и обратно»). В военном коде бессмертные — это победители (свободные), смертные — проигравшие (рабы). В экономическом (долговом) коде они живут «в долг» или «за счет» или «ценой» другого. Аккузативы θάνατον и βίον — это accusativus pretii. Жизнь — не благодать, любая жизнь оплачивается смертью другого, и наоборот. Возможно, самая революционная идея Гераклита. 1) Она ликвидирует фундамент греческой религии, дуализм небесного и земного и 2) имеет столь же революционный корроларий в этике: человек может стать богом, человеку открыт путь на Олимп, на это надо надеяться. Все это тщательно продумано и подчинено практическим задачам эпохи. Основу греческой религии необходимо было разрушить в интересах монотеистической реформы. А обещание божественной доли героям необходимо было для того, чтобы заставить «зажравшихся» эфесцев воевать и не трястись за свою жизнь».
Вот такой комментарий. Честно говоря, довольно сложно воспринимать его без некоторой иронии. Но если сдержать ее, то у нас получится следующее. Тринадцать слов, из которых в русском переводе состоит этот фрагмент, делают следующее. 1) Сочетают три слоя кода; 2) критикуют народную религию, в результате чего ликвидируется фундамент оной; 3) описывают, как все устроено на самом деле в делах божественных, и даже указывают на законы этого устроения; 4) дают социально-политический комментарий; 5) продвигают тезис «жизнь не благодать» (с этим тезисом мы совершенно согласны); 6) совершают революцию в этике, определяется то, на что нужно возлагать надежды; 7) развивают идеи монотеизма; 8) пропагандируют жителей Эфеса на войну.
Мы не отрицаем, что все это действительно есть в этом фрагменте. Или что это можно увидеть в этом фрагменте, если смотреть на него очень долго, держа в голове все, что человечество произвело в отношении Гераклита за всю историю науки. Однако, даже допуская эти возможности, убедить себя в их актуальности нам трудновато: слишком же жирные куски достает Андрей Валентинович из такой тощей тушки. Открыть/Комментировать

2022-03-17 21:18:41 Описывая место Канта в истории моральной философии, Парфит говорит следующее: Кант был величайшим моральным философом со времен древних греков, который на сорока страницах своей работы дает больше новых и плодотворных идей, чем все философы за несколько последних столетий. Однако вот что позволило Канту достичь столь многого: система Канта просто противоречива. Сводящего с ума, но блистательного Канта Парфит противопоставляет Генри Сиджвику, который скучный, серый и очень непритязательный. Но Сиджвик был прав.

Из чтений первого тома On What Matters. Открыть/Комментировать

2022-03-16 17:10:35 Один из самых часто обсуждаемых вопросов среди людей, которые занимаются онтологией и метафизикой, связан с тем, в какой мере методы этих дисциплин являются априорными. Попалось очень показательное рассуждение Дэниэла Нолана на эту тему. (Нолан — довольно известный метафизик, много писал про модальности, например). Он пытается объяснить, почему с точки зрения сторонника апостериорной метафизики, метафизику в целом считают порой априорной наукой:
«Некоторые современные метафизики (в том числе и я) считают странным, что когда-то считалось правдоподобным описывать метафизику как априорную дисциплину. Почему нужно предполагать, что мы можем высказываться об общих и глубоких фактах о мире в целом без опоры на свидетельство от наших чувств? (И так достаточно трудно открывать такие факты, даже располагая тем, что чувства могут дать!) Впечатление, что метафизика является априорной, иногда может проистекать из ограниченного представления о том, что могут дать наши чувства — неудивительно, что метафизики искали что-то еще, кроме наших чувств, если наши чувства могут сказать нам не больше, чем то, что думали об этом Локк или Юм. Другим возможным источником впечатления, что метафизика является априорной дисциплиной, является то, что практика метафизики кажется «кабинетной». У метафизиков нет лабораторий, полных затейливых онтологических детекторов, и они не часто отправляются в полевые экспедиции в особо недоступные уголки Бытия. Одним из объяснений этого было бы то, что ограничения на метафизическое теоретизирование являются априорными и поэтому доступны без какого-либо специального чувственного исследования мира. Но другое объяснение заключается в том, что апостериорные свидетельства легко доступны: так было бы, если бы обыденного понимания мира уже было достаточно, чтобы поставить серьезные философские проблемы, или если бы надежные научные знания уже были относительно хорошо известны среди образованных неспециалистов. И, конечно, если понятные лишь немногим и совершенные благодаря чувствам открытия иногда необходимы для метафизики, все равно может случиться так, что большинство метафизиков могли бы использовать их, просто прочитав тех философов, которые провели такие исследования, или прочитав специальные научные отчеты тех, кто этим занимался».

Daniel Nolan, Method in Analytic Metaphysics.

Любопытно, что для Нолана априорный метод исключает опору на чувственные данные. Подобного рода понимание встречается довольно часто. Между тем достаточно просто посмотреть традиционные работы в жанре априорной метафизики, чтобы увидеть, что мало кто оспаривал огромную ценность чувственного познания для постижения природы мира. Просто из того, что чувственное познание ценно, еще не следует, что только оно и ценно, и метафизик не может рассуждать о том, что именно в природе мире и нас самих делает наш чувственный опыт именно таким, каков он реально есть. А это уже вполне априорное исследование. Открыть/Комментировать