Моноклер

2021-06-12 20:44:14 Несмотря на повышенное внимание экзистенциализма к существованию конкретного индивида, своего рода индивидуализм и «эгоцентричность» данного философского направления, одно из главных мест (а в некоторых случаях – центральное) в нем занимает фигура Другого. Чтобы разрешить это кажущееся противоречие, возвращаемся к истокам и на примере концепций Жана-Поля Сартра и Эммануэля Левинаса разбираемся, кто такой Другой, как он ограничивает нашу свободу и чем каждому из нас грозит столкновение с Другим.

«"В противоположность философии Декарта, в противоположность философии Канта, через «я мыслю» мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя через cogito, непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом — как условие своего собственного существования. Он отдаёт себе отчёт в том, что не может быть каким-нибудь (в том смысле, в каком про человека говорят, что он остроумен, зол или ревнив), если только другие не признают его таковым. Чтобы получить какую-либо истину о себе, я должен пройти через другого. Другой необходим для моего существования — так же, впрочем, как и для моего самопознания. При этих условиях обнаружение моего внутреннего мира открывает мне в то же время и другого, как стоящую передо мной свободу, которая мыслит и желает «за» или «против» меня. Таким образом, открывается целый мир, который мы называем интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он, и чем являются другие..." (Ж.-П. Сартр)

...У Левинаса появление Другого также, как и у Сартра, угрожает свободе: «принять Другого значит поставить под вопрос мою свободу»[10]. Однако в заключении своего труда «Тотальность и бесконечное», Левинас рассматривает этот вопрос уже в другом ключе, смещая акцент от собственно ограничения к необходимости такового. Насколько вообще плохо ограничение свободы? Ведь иррациональная свобода субъекта не ограничена, не имеет пределов, а значит является бесконечным произволом. В этом смысле появление Другого легитимизирует свободу индивида, не столько ограничивая ее, сколько обосновывая ее необходимые пределы, позволяющие ей не покидать границы справедливости и «спасая» от опасного произвола. В этом смысле, ограничение свободы Другим служит делу истины, а значит, не может являться угрозой, но лишь благом».

https://monocler.ru/ekzistentsializm-i-problema-drugogo-sartr-i-levinas/ Открыть/Комментировать

2021-06-07 20:09:24 Первую половину жизни можно описать как жизнь по шаблону — этап, в котором мы служим кому-то, либо выполняем инструкции, следуем примерам и нравоучениям, получаемым от семьи и культуры, формирующей нас. Жизнь проходит на автопилоте, обслуживая устаревшие стимулы/требования, чужие сценарии. «Вторая половина» нашего путешествия — это не хронологический момент, а психологический этап осознания, который происходит после какой-то критической черты (развод, потеря работы, депрессия, беспокойство), за которой уже невозможно так, как прежде. Что изменяется во второй половине нашей жизни и как Юнг рассматривал процесс взросления? Как узнать ту черту, за которой начинается новый этап? Почему в какой-то момент важно понять, что это не мы принимаем решения, а страх делает выбор за нас? Перечитываем перевод интервью с доктором философии, известным юнгианским аналитиком, автором книги «Душевные омуты» Джеймсом Холлисом, который предлагает свой взгляд на эти вопросы.

««Вторая половина» нашего путешествия – это не какой-нибудь хронологический момент, а психологический этап осознания. Обычно человек не замечает, не осознает важность посланий-намеков сознания, пока он не будет ошеломлен размышлениями над ними. Для некоторых это происходит во время развода, для кого-то чертой становится необъяснимая потеря энергии при выполнении обычных жизненных задач, иногда в беспокойстве, в котором хочется «по-волчьи выть», иногда наступает депрессия, связанная с потерей работы, или детей, или своей какой-то роли в жизни. Если человек не задает себе вопросы «Кто я?» — кто я вне моих биографических ролей? Что такое хорошо или плохо для меня? — то он продолжает жить по-старому. Без этих вопросов к себе, что бы этот человек ни делал или как бы он ни жил, скорее всего, его жизнь проходит на автопилоте, обслуживая устаревшие стимулы \ требования, (не живет, а реагирует)....»

https://monocler.ru/intervyu-s-dzhejmsom-hollisom/ Открыть/Комментировать

2021-05-29 20:23:50 «Западная метафизика склонна полагаться на парадигму субстанций. Мы часто рассматриваем мир как мир вещей, состоящих из атомных молекул, природных классов, галактик. Объекты являются парадигматическим способом существования, базовыми составляющими Вселенной. То, что существует, существует как объект. Это означает, что вещи принадлежат определенному классу, они имеют некоторые специфические качества и четко установленные пространственные и временные границы. Например, Фидо – это мой пес, он серого цвета и родился год назад. (Стоит отметить, что такое простое утверждение порождает уйму метафизических разногласий в рамках метафизики субстанций: реалисты убеждены, что существуют универсалии, такие как природный класс «собак», а номиналисты считают их лишь интеллектуальными абстракциями.)

Хотя метафизика субстанций, кажется, служит основой для западного понятия «здравого смысла», я думаю, что она ошибается. Чтобы понять это, рассмотрим клише о стакане воды: он наполовину пустой или наполовину полный? Этот вопрос предполагает статическую организацию вещей, выступающую подспорьем для оптимистической или пессимистической интерпретации. Можно бесконечно спорить о правильном описании физического состояния или о правомерности психологических оценок. Но, что если отдельная конструкция «стакан воды» не дает нужной информации? Каждый из нас предпочел бы более пустой стакан, который наполняют, более полному стакану, который опорожняют. Любой анализ без информации об изменениях теряет смысл, и именно эта информация отсутствует в метафизике субстанций. Между тем, процессуальные философы считают, что нам следует выйти за пределы видения мира как набора статических, не связанных между собой предметов, и вместо этого исследовать процессы, составляющие мир. Фундаментальными являются процессы, а не объекты...»

Чем занимается метафизика? Насколько метафизические допущения, которые есть у каждого из нас, влияют на наше мироощущение и на жизнь в целом? И действительно ли «нельзя дважды войти в одну и ту же реку»? Разбираемся, почему взгляд на мир как простую совокупность вещей неполон, что нам может дать выход за пределы видения реальности как набора статических, не связанных между собой предметов, почему метафизика процесса ведет к переоценке других важных философских понятий, например идентичности, и как это связано с пониманием жизни, которая состоит не столько в поиске себя «настоящего», сколько в расширении своих границ.

https://monocler.ru/chto-takoe-metafizika-processa/ Открыть/Комментировать

2021-05-27 19:56:23 Языковые новации, противоборство языковых культур, битвы за чистоту или независимость языка — неотъемлемая страница истории любого государства. Рамиль Фаткиев перевел статью американского исследователя английской литературы Питера Мартина о том, как этот процесс протекал в Америке. Разбираемся, в чем заключается главный принцип лексикографии и почему лингвистические войны зачастую являются также идеологическими. А ещё знакомимся со списком слов, которые пришли в американский английский из различных языков — от индейских диалектов до нидерландского.

«Новые слова приходили из нескольких источников. Коренные американцы привнесли в язык wampum (вампум, ожерелье из раковин), moccasin (мокасины), canoe (каноэ), moose (лось), toboggan (тобогган, бесполозные сани) и maize (кукуруза); из Мексики пришли hoosegow (тюрьма), stampede (давка) и cafeteria (кафетерий); из французского – prairie (прерия) и dime (дешёвый); тем временем cookie (печенье) и landscape (пейзаж) пришли из нидерландского. Существующие слова комбинировали, создавая новые. К примеру: rattlesnake (гремучая змея), eggplant (баклажан) и bullfrog (лягушка-бык). Западные поселенцы позаимствовали mesa (столовая гора) и canyon (каньон) из испанского и придумали такие устойчивые слова и выражения, как cahoots (сговор) и kick the bucket (сыграть в ящик). Также были придуманы полностью новые слова: gimmick (уловка), fudge(выдумка), notify (уведомить), currency(валюта), hindsight (ретроспектива), graveyard (кладбище), roundabout (окольный). Были возвращены шекспировские и другие слова Старого Света: gotten (got; получил), platter (plate; тарелка), mad (angry; злой). Также появились новые написания, некоторые из которых были придуманы Уэбстером. Какие-то из них сохранились – specter (spectre; привидение) и offense (offence; оскорбление), к примеру, – но ещё больше его новаций стали предметом насмешек: wimmen (women; женщины), blud (blood; кровь), dawter (daughter; дочь). Подчеркнутая неформальность и дерзкая жизнерадостность, которые историк Дэниел Бурстин в своей книге «Американцы» (1965) называл фразеологизмом «tall talk» (разговор с преувеличением) и которые часто критиковали британцы как вульгарные американизмы, процветали – в особенности на далеком западе: down-and-out (разорённый), flat-footed (плоскостопный), to affiliate (присоединиться), down-town (центр города), scrumptious (восхитительный) и true-blue (преданный). Неудивительно, что британцы переживали о том, что они едва ли смогут понять американцев, если американизмы так и продолжат возникать как грибы после дождя...»

https://monocler.ru/problemy-leksikografii-i-amerikanskij-anglijskij/ Открыть/Комментировать

2021-05-25 17:05:09 Буддизм зачастую ассоциируется с концепцией «отсутствия эго». Но как её понимать, можно ли достичь этого состояния, и, главное, — нужно ли, ведь эго — конструкт психики, который развивается у каждого с раннего детства и помогает нам ощущать себя, отделять от реальности и других людей. Психиатр, доктор медицинских наук Марк Эпштейн считает, что в этом вопросе много путаницы, и коротко объясняет, почему идея «отсутствия эго» заключается не в том, чтобы полностью освободиться от него, а в том, чтобы сомневаться в истории, которую оно нам рассказывает.

https://monocler.ru/ego-buddism-i-freid/ Открыть/Комментировать

2021-05-22 20:53:55 Память делает нас теми, кто мы есть, помогая ежедневно словно собирать себя по кусочкам. При этом у науки накопилось множество вопросов к этому процессу и к тому, насколько он способен исказить реальность для каждого отдельного носителя сознания. Куда уходят детские воспоминания, для чего мы забываем, почему периодически появляются дежавю и жамевю, можно ли стереть память, отличить ложные воспоминания от настоящих или воскресить нашу идентичность, если допустить, что она «записана» в воспоминаниях? Оказалось, что за последние несколько лет по теме памяти у нас накопилось много материалов — лекций и переводов исследований. Объединили их в одну большую подборку.


https://monocler.ru/pamyat/ Открыть/Комментировать

2021-05-18 17:41:00 «Согласно идеям гуманистического психолога Карла Роджерса, по своей природе мы мотивированы на то, чтобы двигаться к своей истинной сущности. По Карлу Роджерсу, «полноценно функционирующий человек» («fully functioning person») находится в глубоком контакте со своими переживаниями и эмоциями, ориентируется на значимые цели и проекты и придерживается просоциальных ценностей. Роджерс также выступает за важность сохранения стабильности, согласованности и подлинности наших убеждений о себе.

На самом деле, Роджерс полагал, что это самые важные базовые потребности и что чем больше несоответствие между нашим личным опытом и нашей сознательной самооценкой, тем больше внутренний конфликт и потребность в психотерапии. Основной целью психотерапии, согласно Роджерсу, является развитие безусловного позитивного отношения к себе и другим и культвирование своей аутентичности.

Последние исследования показывают, что аутентичность действительно важна для полноценной и психологически здоровой жизни...»

Быть успешным или подлинным? Культивировать твердость характера или пытаться понять себя? Добиваться целей любой ценой или охранять свои ценности? Перечитываем статью Скотта Барри Кауфмана, в которой он рассказывает, что такое аутентичность и почему именно она должна лежать в основе наших решений и поступков.

https://monocler.ru/tverdost-haraktera-i-autentichnost/ Открыть/Комментировать

2021-05-16 20:50:04 «...Хотя Хаксли писал, что «вечная философия» извечна и универсальна, его книга была продуктом определенного времени и места. В первой половине своей жизни Хаксли был известен как непочтительный насмешник над религией, «человек, ненавидящий Бога», как преподнесла это одна из газет. Он был внуком известного викторианского ученого, Томаса Хаксли, который высмеивал христианские суеверия и предполагал, что эволюционная наука может стать чем-то вроде новой религии.

Циничный образ Хаксли растворился в 1930-х годах. Он больше не мог выносить материалистическое и бессмысленное существование. Но вместо того, чтобы принять христианство, как это сделали его современники, такие как Т.С. Элиот, он обратился к научной духовности своего приятеля Джеральда Херда, первого научного журналиста BBC. Херд полагал, что психология и другие науки могут стать доказательной базой для духовных практик, таких как медитация. Эта «эмпирическая духовность», как я ее назвал, привлекла Хаксли...»

Все религии в мире зиждутся на универсальных взглядах и принципах, утверждал Олдос Хаксли. Был ли он прав? Научный сотрудник Центра истории эмоций Лондонского университета Королевы Марии Жюля Эванса рассказывает, как Хаксли в своей работе «Вечная философия» пытался синтезировать мудрость различных духовных учений в одну транскультурную концепцию, в чем увидел сходство различных идей классического теизма, какую роль в них играет нивелировании эго и пробуждение к истинной реальности и чего не учел Хаксли, разрабатывая свою концепцию.


https://monocler.ru/vechnaya-filosofiya/ Открыть/Комментировать

2021-05-13 19:32:05 «Какая моя собственность владеет мной?», «Какого ненужного конфликта я мог избежать?», «Как побороть внутреннего врага?» Когда-то найти ответы на подобные вопросы помогали не психологи, а философы: древние мудрецы нащупывали, как научиться ценить то, что у нас есть, переживать утраты, отпускать прошлое, отвечать на оскорбления, относиться к роскоши и не бояться смерти. Неудивительно, что в наше тревожное время растет интерес к античной философии, которая в противовес современным поверхностным книгам по личностному росту не предлагает легких путей. Составили подборку актуальных книг, которые так или иначе связаны с трудами античных философов, в частности стоиков, и попросили шеф-редактора издательства «МИФ» Рената Шагабутдинова рассказать, чем они хороши.

«В последние годы мы наблюдаем рост интереса к стоицизму. Это проявляется и в количестве новых книг на Западе, и в их востребованности, и в числе публикаций на разных площадках, и в появлении таких мероприятий, как “Стоиконы”. Даже запросов в поисковиках становится больше. С чем связан такой интерес? Вероятно, это объясняется доверием к “древней мудрости” (в противовес современным книгам по личностному росту, иногда — увы — поверхностным), повышенной неопределенностью современного мира, порождающей тревожность, потребностью во внутреннем спокойствии. При этом стоицизм из всех философских школ наиболее прагматичен, практичен и применим даже спустя пару тысяч лет — это настоящая “философия для жизни”».

https://monocler.ru/antichnaya-filosofiya-segodnya/ Открыть/Комментировать

2021-05-11 19:18:01 «...У нас есть множество разнообразных механизмов избегания или эвакуации неугодных эмоций из психики. Эти механизмы варьируются от, скажем, почти безобидной проекции собственных негативных психических аспектов на внешние объекты и события, и мы тогда склонны осуждать что-либо, до таких небезопасных вариаций, как паранойя, шизофрения, галлюцинации, бред.

Эмоции могут быть эвакуированы даже в собственное тело в форме психосоматических заболеваний или же в социальное тело в форме таких проявлений, как массовая агрессия, девиации, преступность и др.

Следует повторить, что избегание – это психический механизм, присущий, конечно, мышлению любого человека. Но, если этот механизм превалирует и невыносимые эмоциональные переживания не могут быть «переварены» как следует, они остаются в таком «полусыром» виде и неизбежно оседают в сознании человека, образуя там своего рода залежи.

Эти сырые протоэмоциональные сгустки формируют затем все многообразие психических симптомов: различные фобии (если есть задача избежать встречи с неприятным знанием о себе); одержимость (если главная цель – установить контроль); ипохондрии (если стратегия состоит в перемещении эмоции на какой-то отдельный орган или все тело), и так далее...»

Почему мы предпочитаем избегать сильных эмоций, а не проживать их в полной мере? Какими механизмами избегания мы зачастую пользуемся и к каким последствиям это может вести? Как религиозные практики на протяжении веков помогали человеку не обращать внимания на свои чувства и почему так сложно отказаться от подобных практик? Перечитываем небольшой отрывок из книги итальянского психоаналитика Антонино Ферро «Избегание эмоций, проживание эмоций» (Avoiding Emotions, Living Emotions, Taylor&Francis, 2011), где он предлагает свои (не всегда бесспорные) ответы на эти вопросы.

https://monocler.ru/izbeganie-emotsiy-izbeganie-zhizni/ Открыть/Комментировать