The Faust's Journal

2021-01-02 16:00:38 Привет и с наступившим Новым Годом!

Почему люди вообще его празднуют?

Новый Год дает нам возможность задуматься о том, что такое время. В первую очередь это праздник времени. В нашей физической картине мира мы привыкли к линейности, время для нас – это вектор t, по которому движется вся наша Вселенная. Мы видим время линейным, однонаправленным и необратимым.

Но Новый Год – это часть другой организации времени. Это цикличность, смена сезонов. Смерть дает место жизни, конец чего-то переходит снова в начало. Если рассматривать этот праздник вне нашего разума, который по привычке несет нас по прямой линии, то мы можем вернуться и познать истинный смысл древней традиции. В этот момент мы переносимся из бытовой сферы в философскую.

Линейное время делает нас своими заложниками. Мы вынуждены двигаться в детерминированной Вселенной, где все идет по однонаправленному вектору – от рождения к смерти. Но Новый Год – это момент, когда вектор замыкается, стрелочка упирается вновь в начало. Именно сейчас, если собраться с силами, можно принципиально пойти по другой дороге – вырваться из детерминированного времени, вернуться в начало, но уже на другом уровне. Это момент, когда можно обрести свободу, начать заново, сделать следующий год не таким жутким, как предыдущий. Этим выходом за рамки линейного сознания мы перестаем поддерживать и питать в себе пагубную фатальность, выбираемся за пределы унылого безвольного существования.

Всех ещё раз с праздником! Канал выходит из небольшого ступора, спасибо, что остаетесь с нами! Открыть/Комментировать

2020-12-13 14:17:28 ​​Привет!

Мысль – это дело всех. Она одновременно не принадлежит никому, но доступна тем, кто ее понимает. Если постараться, можно прикоснуться к мысли, к ее источнику, и стать ее частью.

Философия – это мысль. Философия – это также дело всех, это битва ума. По Сократу, человек – это мыслящая душа. Все вокруг обладает душой, только разного типа. У растения – растительная душа, которая дает ему возможности расти. У животных – животная душа, то есть возможность размножения. Человек же вдобавок к растительной и животной обладает еще одной душой – нусом, то есть умом. Ум – это и есть сам человек, это то, что останется определяющим фактором, если вынести все остальное за скобки.

Без ума не может быть человека, ведь ум определяет весь человеческий вид, все его бытие. Кто-то добровольно отказывается от этого дара, но тем самым он идет вопреки своей природе, своему предназначению. Отказ от мысли – это побег от самого себя, от своего логоса. И мы все больны от добровольной его потери.

Ум – это одновременно самое общее и самое индивидуальное, что у нас есть. Но это не успокоение, это битва. Он не усыпляет, наоборот, он разделяет, обостряет различие. Как война, которая разделяет людей на два лагеря, так же разделяет и мысль.

Снаружи, для бездумного человека, ум кажется чем-то единым. Вот есть ум, а есть его противоположность – безумие. Хорошие – здесь, плохие – там. Но в единстве ума тоже все не так просто, ведь это иллюзия. Ум не только разделяет – он и сам разделен. Ум не только приводит к войне, к разделению, он содержит эту войну, этот драматичный конфликт, в самом себе. И чем ближе мы приближаемся к уму – тем сильнее мы различаем эту стихию войны, которая в нем содержится, тем сильнее мы проникаемся войной и влюбляемся в нее. Мы перестаем быть пассивными наблюдателями, мы становимся активными участниками битвы мысли.

Ум воюет против глупости, против материи, и при этом против самого себя. И лишь по мере того, как мы приближаемся к уму и становимся самими собой, мы обнаруживаем, что ум не един.

И насколько же глупо оценивать философию как нечто усыпляющее, как что-то, дающее ответ и утешение.

Гегель назвал сознание человека «несчастным сознанием». Сознание по определению несчастное, если оно не несчастное – то это просто не сознание. Либо мы понимаем, что мысль – это движение, это конфликт, это раскол, либо мы не понимаем, что такое мысль вообще.

Война сознания – это исток мысли. И он этой войны нельзя излечиться, оставшись человеком. Мы пробуждаемся к этой боли, которая никогда не закончится. Но здоровый человек, вылеченный от этой боли, становится животным. Люди – это животные, больные умом.

Попытка избавиться от этой войны приводит к упразднению различий. Глобализация, попытка унификации политики, культуры, религии – все это запирает мысль в рамках. Война мысли находит отражение в различных культурах, в многообразии человеческого сознания.

Избавиться от этого – значит уничтожить все человеческое, что есть в человеке. Открыть/Комментировать

2020-12-09 20:10:16 Но могущество привычки особенно явственно наблюдается в следующем: она связывает нас в такой мере и настолько подчиняет себе, что лишь с огромным трудом удается нам избавиться от ее власти и вернуть себе независимость, необходимую для того, чтобы рассмотреть и обсудить ее предписания. В самом деле, поскольку мы впитываем их вместе с молоком матери и так как мир предстает перед нами с первого же нашего взгляда таким, каким он ими изображается, нам кажется, будто мы самым своим рождением предназначены идти тем же путем. И поскольку эти общераспространенные представления, которые разделяют все вокруг, усвоены нами вместе с семенем наших отцов, они кажутся нам всеобщими и естественными.

Отсюда и проистекает, что все отклонения от обычая считаются отклонениями от разума,- и одному богу известно, насколько, по большей части, неразумно. Если бы и другие изучали себя, как мы, и делали то же, что мы, всякий, услышав какое-нибудь мудрое изречение, постарался бы немедленно разобраться, в какой мере оно применимо к нему самому,-и тогда он понял бы, что это не только меткое слово, но и меткий удар бича по глупости его обычных суждений. Но эти советы и предписания истины всякий желает воспринимать как обращенные к людям вообще, а не лично к нему; и вместо того, чтобы применить их к собственным нравам, их складывают у себя в памяти, а это - занятие весьма нелепое и бесполезное. Вернемся, однако, к тирании обычая.

Народы, воспитанные в свободе и привыкшие сами править собою, считают всякий иной образ правления чем-то противоестественным и чудовищным. Те, которые привыкли к монархии, поступают ничуть не иначе. И какой бы удобный случай к изменению государственного порядка ни предоставила им судьба, они даже тогда, когда с величайшим трудом отделались от какого-нибудь невыносимого государя, торопятся посадить на его место другого, ибо не могут решиться возненавидеть порабощение.

Мишель де Монтень. "Опыты" (1580-1588) Открыть/Комментировать

2020-12-02 14:13:28 ​​...7. Честность и ум. Честный правитель ошибается чаще, потому что мерит людей по себе и ожидает от них такой же степени честности, в то время как умный знает то, что есть в действительности.

8. Щедрость. В управлении людьми стоит или награждать, или угнетать. При этом угнетение должно быть таким сильным, чтобы не осталось силы за него отомстить. Награждать же стоит по чуть-чуть, ведь наградами дорожат, когда они редки. А наказание надо осуществлять сразу и жестоко. Единовременная жестокость переносится легче, чем растянутая по времени.

9. Обещания. Правитель не обязан выполнять все свои обещания, если это наносит ему вред. Быть добрым – значит быть зависимым от подчиненных, а это ведет к нерешительности, малодушию, легкомысленности. Народ презирает малодушных больше, чем жестоких. Значит, государь может быть порочным.

10. Лев и лисица. Государь должен сочетать в себе качества льва (сила, честность, гордость) и лисицы (притворство, хитрость, ловкость), чтобы удержаться у власти. При этом стоит знать, когда поступить одним образом, а когда – другим.

11. Все относительно. Политика, хорошая в одном обществе, может быть бесполезна в другом. Цель надо сообразовывать со средствами ее достижения. Надо понимать, что нельзя просто установить монархию в свободолюбивом обществе, а демократию – в развращенном.

12. Нравственность. Политик может не руководствоваться нравственными нормами, потому что нравственность – это абсолют, а в политике все относительно. Политику вообще нельзя судить с нравственных позиций.

Как видите, почти все, что написал Макиавелли, является фундаментом нашей сегодняшней политики. Другой вопрос: сыграл ли в этом «Государь» свою роль напрямую, или в нем просто описана действительная природа людей? По мне, Макиавелли скорее не демон, а тот, кого мы бы сегодня назвали реалистом.

Такая политика существовала и до него, ведь все изложенные принципы он подкрепляет историческими примерами. А государь-макиавеллист подчас выглядит даже лучше, чем многие правители, которых успела повидать история. Открыть/Комментировать

2020-11-30 10:45:31 Привет!

Все слышали про Никколо Макиавелли – одного из самых известных итальянских мыслителей Ренессанса. Он положил начало политике в таком виде, в каком мы знаем ее сейчас.

Также вы точно слышали термин «макиавеллизм» – этакая политика, основанная на силе и пренебрежении моральными нормами. Макиавеллист – человек беспринципный, готовый пойти на все ради собственной выгоды, способный переступить через что угодно, чтобы достичь своей цели. Мало кто задумывается над этим, но так ли справедливо демонизировать образ Макиавелли, как это делается в современной культуре? Давайте пройдемся по основным идеям, изложенным в «Государе», и посмотрим, что к чему на самом деле.

1. Страсть к приобретению. Правитель должен знать психологию людей, их достоинства и недостатки. Очевидно, что каждым правит честолюбие. Здесь стоит понимать: чем честолюбивее человек – тем он опаснее. Ведь тот, кто доволен своим местом, вряд ли станет угрозой правителю, в отличие от того, кто всегда хочет большего. Богатые и бедные, все по своей сути аморальны в гонке за власть. Первые хотят удержать, вторые – получить.

2. Победителей не судят. Победа не вызывает позора, независимо от того, какой ценой она была одержана. Карают за мелкие проступки, а за крупные – награждают.

3. Воля к власти. Люди хотят власти, совершенно независимо от собственной воли и сознания. Это некий природный закон. Все ориентированы на власть, при этом богатое честолюбие гораздо опаснее бедного, по понятным причинам.

4. Свобода. Наряду с властью все ценят свободу. Если одно хотят получить, то второе – не потерять. Человек может смириться с утратой власти, чести, политической свободы, но никогда – с утратой имущества. Поэтому государь ни за что не должен посягать на имущество граждан и на их женщин.

5. Видимость успеха. Толпа – всегда большинство. Ей управляет не разум, а дурные страсти. Люди непостоянны, неблагодарны, лживы, боязливы. Государю нельзя питать иллюзий и представлять людей лучшими, чем они есть на самом деле, а стоит заранее предполагать всех злыми. Толпе нужно показывать видимость успеха, ведь она всегда принимает видимость за действительность. При этом государь никогда не должен злить народ и в первую очередь ориентироваться на его поддержку, потому что бунт – это стихия, которая может легко смести любого государя.

6. Страх и любовь. Каким правителем быть лучше: тем, кого любят, или тем, кого боятся? Любовь очень тонка и держится на таком зыбком чувстве, как человеческая благодарность. Но любой человек откажется от нее ради личной выгоды, поэтому предпочтительнее внушать людям страх. Чтобы добиться власти, лучше использовать любовь, чтобы удержать – страх. Главное не допустить, чтобы страх перерос в ненависть.

Продолжение в следующем посте... Открыть/Комментировать

2020-11-26 12:30:01 Умение ставить разумные вопросы есть уже важный и необходимый признак ума или проницательности. Если вопрос сам по себе бессмыслен и требует бесполезных ответов, то кроме стыда для вопрошающего он имеет иногда еще тот недостаток, что побуждает неосмотрительного слушателя к нелепым ответам и создает смешное зрелище: один (по выражению древних) доит козла, а другой держит под ним решето.

Иммануил Кант Открыть/Комментировать

2020-11-24 15:17:36 ​​Привет!

Продолжаем наш разговор о проблеме сознания. В предыдущем посте мы уже разобрались с определением сознания и с квалиа. Теперь стоит рассмотреть два принципиально противоположных подхода на все это дело.

По этому вопросу философов можно грубо разделить на физикалистов и идеалистов. Первые утверждают, что достаточными причинами всех событий являются физические причины, то есть, что сознание сводится к физическим процессам. Вторые же вынуждены переводить сознание на другой уровень существования, сверх-физический.

Например, Дэвид Чалмерс, который и дал название трудной проблеме сознания, утверждает, что опыт – это больше, чем сумма его частей. Здесь стоит немного пояснить по поводу такой философской позиции, как холизм, которая была основана на метафизике Аристотеля.

Согласно этой идее, познание целого должно предшествовать познанию его частей. Нельзя рассматривать, например, человеческий палец в отрыве от самого человека:

«Кроме того, если части предшествуют целому, а острый угол - часть прямого, и палец - часть живого существа, то можно было бы подумать, что острый угол предшествует прямому и палец предшествует человеку» – Аристотель.

Таким образом, одно из возможных объяснений гласит, что именно сознание – это причина происходящих в мозге процессов. Тогда необходимо уточнить природу сознания, его причину, а при таком подходе она едва ли может быть физической. В таких случаях дискурс переходит в метафизическую или религиозную сферу. Вы можете заметить, что в современном мире религиозное понятие души просто заменилось «научным» термином сознание. Но проблема в том, что на самом деле речь идет об одном и том же. И ученые так же бессильны доказать существование второго, как попы – существование первого.

Еще один мысленный эксперимент был придуман в процессе спора физикалистов и идеалистов – философский зомби (англ. philosophical zombie). Философский зомби – это гипотетическое существо, которое невозможно отличить от настоящего человека. Зомби говорит как человек, реагирует на все, как человек. У него есть только одно отличие – отсутствие сознательного опыта, отсутствие квалиа. Например, если он будет тыкать себя острым предметом, то не будет чувствовать боль, однако будет реагировать так, словно ее чувствует, хоть и не будет иметь соответствующей квалиа. Вопрос - как отличить такого зомби от человека?

Физикалисты считают, что такой зомби как раз и был бы человеком. Более того – мы все и есть философские зомби. Физикалисты отметают понятие квалиа как не имеющее смысла, ведь наличие квалиа эмпирически неподтверждаемо. Таким образом, сознание у физикалистов становится лишь побочным эффектом работы мозга и все ментальное сводится к физическому. Мозг – это просто очень сложный компьютер.

И кажется, так заманчиво принять точку зрения физикалистов и чиллить себе в философском зомби-апокалипсисе. Однако отсутствие квалиа не отменяет того факта, что мы видим вещи, мы чувствуем вещи. Сколько ни убеждай человека, что он на самом деле не испытывает боль, когда ему без анестезии выдирают зуб, корчиться меньше он от этого не перестанет.

Парадокс корабля Тесея, телепортация, проблемы оцифровывания сознания и искусственного интеллекта, споры по запрету абортов – все это лишь верхушка того, что следует из трудной проблемы сознания.

Зачем я вообще все это прочитал? – спросишь ты. А я тебе отвечу, что если твоя жизнь когда-нибудь покажется тебе скучной, то вспомни, что одна из величайших загадок вселенной на самом деле кроется у тебя в голове. И это чертовски интересно. Открыть/Комментировать

2020-11-20 13:43:26 (ТРУДНАЯ?) ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ.

Привет!

У вас есть сознание? Этот вопрос кажется глупым. «Конечно, есть!» – ответите вы все хором. Ведь это очевидно!

Но здесь я прерву ваш торжествующий внутренний монолог и расскажу о том, что ученые и философы называют трудной проблемой сознания (англ. hard problem of consciousness). Станет ясно, что даже в вопросе наличия у нас сознания все далеко не так очевидно.

А начнем мы вот с чего: Что отличает тебя, вот именно тебя, от других людей? Ты скажешь – мой жизненный опыт. Он уникален, он богат, но он непередаваем. Часто именно это подразумевают под сознанием, поэтому мы остановимся на такой формулировке: Сознание – это ощущение того, что значит быть чем-то. Это те ментальные образы и ощущения, которые мы испытываем. По Декарту – это мысль, что в принципе одно и то же. Нет сознания, нет мысли – нет существования в том плане, в котором мы его понимаем.

Никто из нас не может заглянуть в сознание другого человека, испытать то, что испытывает он. Отсюда вытекает древняя и всем знакомая идея о том, что, например, красный цвет для меня и красный цвет для тебя могут быть на самом деле разными цветами, просто нас приучили их одинаково называть.

И правда, нет никакого способа доказать, что электрические импульсы, передающие сигнал от наших глаз в наш мозг, становятся одной и той же картинкой в нашей голове. Потому что все то, что философы придумали называть феноменальным опытом или квалиа (а это: вкус, цвет, запахи, эмоции, которые мы испытываем) невозможно засечь и верифицировать на физическом уровне. Квалиа – это краснота красного, это сладость сладкого.

Конечно, можно считать электрические сигналы мозга в момент, когда человек о чем-то думает. И сейчас уже даже проводятся эксперименты по переводу этих импульсов в изображение. Но загадка квалиа так и остается нерешенной. Как наш чувственный опыт возникает из неразумной материи? Ученые могут сколько хотят изучать физические процессы, происходящие в мозге, но все равно упрутся в эту проблему.

Показателен в этом плане широко известный мысленный эксперимент под названием «комната Марии». Представим, что у нас есть девушка-ученый. Она всю свою жизнь изучала нейрофизиологию цвета. Вот только при этом она сидит в черно-белой комнате и смотрит на черно-белый монитор компьютера. Мария знает о цвете все: длину световой волны, работу нейронов, которые передают сигнал в мозг. Но она никогда не видела цветов. Вопрос: Если ее выпустить из комнаты и показать ей цветной мир, узнает ли она что-то новое? Подумайте над этим.

Большинство процессов у нас так или иначе протекает бессознательно. Мы дышим, наше сердце бьется совершенно без нашего участия. Но мы можем, например, сознательно пошевелить рукой. Мы можем даже задуматься над нашим дыханием, и тогда на какое-то время оно станет осознанным процессом. Ровно до тех, пор пока мы об этом снова не забудем. По этой причине сознание часто сравнивают с лучом прожектора, который выхватывает отдельные вещи. Но почему этот луч вообще существует? Почему функционирование мозга не может происходить «в темноте»?

Проблема установлена, а в следующем посте мы рассмотрим некоторые из возможных решений, которые нам предлагают наши дорогие философы и ученые, которым, видимо, больше нечем заняться. Открыть/Комментировать

2020-11-13 14:26:02 Привет!

Продолжаем наш разговор о противопоставлении эссенциализма и экзистенциализма.

Если сущность – это что-то, что определяет свойства реального предмета, его поведение, предназначение, и, самое главное, смысл существования, то экзистенция – это конкретное существование одного предмета.

Раньше в философии идея о первичности сущности по отношению к экзистенции даже не ставилась под сомнение, но со временем вектор мысли изменился. Это видно уже в трудах Кьеркегора и книгах Достоевского и Ницше, однако четче в той или иной форме эта идея была сформулирована Хайдеггером и Ясперсом.

Экзистенциализм утверждает, что экзистенция предшествует эссенции, то есть существование каждого отдельного предмета предшествует смыслу этого самого существования. Мы не создаем нож, опираясь на идею великого Ножа, а придаем смысл ножа уже созданному продолговатому острому куску материи (то есть придумываем цель, предназначение чему-то уже готовому).

Большую роль в этом философском течении играет понятие абсурда. Абсурд – это человеческое существование, это поиск ответов в мире, где этих ответов просто нет, это в том числе осознание слабости языков, на которых мы говорим, пытаясь вывести пресловутые «истины». Для существования нет ни одной объективной причины, так же как нет вселенской справедливости и порядка. Одной из ветвей экзистенциализма как раз является абсурдизм.

Несмотря на свой скептицизм, экзистенциализм в раннем своем проявлении не отрицает существование Бога. Кьеркегор признавал существование Бога как избавления от абсурда, однако сам жалел, что не может совершить «прыжок веры» – принять бездоказательно этот парадокс, которым является вера. Подробнее это описано в его работе «Страх и трепет».

Поздние экзистенциалисты считают, что сущность человека, а соответственно и его смысл жизни, определяется исключительно его собственными решениями, а не природой, Богом или чем угодно еще. Каждый сам волен придумать смысл своей жизни, ставить цель, к которой стоит стремиться. И каждый сам несет полную ответственность за все, что совершил.

С одной стороны – полная, необъемлемая свобода. С другой – страдание от этой самой свободы. Ведь если у нас нет никакого руководства по тому, как правильно жить, нам приходится писать это руководство самостоятельно, проходя через постоянную боль.

Предназначения нет. Никто себя не «терял», не отрывался от какого-то великого источника, к которому надо искать путь назад. Если вы ставите такую цель, то она никогда не будет достигнута, а вы останетесь в полном разочаровании. Вы есть то, что вы есть сейчас, не более и не менее. И надо самому за себя определить, чего стоит ваша жизнь и к чему она должна идти. Открыть/Комментировать

2020-11-09 16:00:22 Привет!

Что первично: эссенция или экзистенция? Если вы ничего не поняли, то давайте разбираться вместе.

Начиная с древнегреческой философии фокус внимания мыслителей лежал на сущностях – эссенциях (лат. essentia - сущность), в противовес тому, что Сёрен Кьеркегор назвал экзистенцией (лат. existentia - существование) – единичным существованием чего-либо.

По Платону, например, можно сказать, что у каждого предмета есть его «идея», которая, по сути, является его сущностью. То есть прежде, чем появился первый камень, идея камня уже была в своем особом «мире идей». Не буду сейчас углубляться в платонизм, ограничимся упрощенным представлением. Одна из главных характеристик этих «идей» – предшествование реально существующему предмету.

Но оставим наш камень валяться на дороге, ведь у нас есть что-то поинтереснее. Есть ли у Платона «идея» человека? Есть, но едва ли кто-то из нас подобрался к ней хотя бы на шаг. Ведь наше тело для Платона – это смесь бытия и небытия, которое приносит нам море проблем своим голодом, болью, желаниями и болезнями. Но сейчас я опять обращаю ваше внимание на факт, что «идея» человека предшествует рождению каждого отдельного человека. И она есть то, к чему каждый должен по мере возможностей стремиться, и к чему можно прийти лишь после смерти, то есть после того, как наша бессмертная душа освободится от тела и соединится с Бытием.

После Платона эта идея начала приобретать немного другой окрас. Так, у Марка Аврелия в «Наедине с собой» можно найти множество глав, посвященных пояснению, почему человек должен жить, согласно своей Природе. Это и есть та сущность человека, данная ему изначально. И все, что мы можем делать – это стойко переносить мирские несчастья и оставаться в ладах с самими собой.

Не имеет значения, кто заранее определил нашу сущность: Бог или Бытие. Понимание своей сущности и соответствие ей становится четко определенным и простым смыслом жизни, причем часто общим для всех.

Эти эссенциалистские черты видны у многих ранних философов. В философии Нового и Новейшего времени эта установка подверглась значительной критике со стороны таких авторов, как Маркс, Ницше, Сартр и многих других.

А как именно произошло это изменение, узнаете в следующем посте, который будет посвящен экзистенциализму. Открыть/Комментировать