The Faust's Journal

2021-04-06 15:13:01 ​​В отличие от религии научная техника в этическом отношении нейтральна: она вселяет в людей уверенность в том, что они в состоянии творить чудеса, но не указывает им, какие чудеса следует творить. В этом заключается ее неполнота.
На практике цели, для достижения которых прилагается научное искусство, зависят в значительной степени от случая. Люди, стоящие во главе гигантских организаций, которые вызывает к жизни научная техника, могут в известных пределах направлять ее по своему усмотрению в ту или иную сторону.

Таким образом, импульс власти приобретает размах, которого он никогда прежде не имел. Философские системы, вдохновленные научной техникой, являются философскими системами власти и склонны рассматривать все нечеловеческое лишь как сырой материал. Конечные цели более не принимаются во внимание; ценится только мастерство процесса. Это также является формой безумия.

В наши дни эта форма является наиболее опасной, и именно против нее здравая философия должна предложить противоядие.


"История западной философии"
Бертран Рассел. Открыть/Комментировать

2021-03-24 15:41:34 ​​В отношении тех, кто остаётся рабами, не совершается никакой абсолютной несправедливости; ибо, кто не обладает мужеством рискнуть жизнью для достижения своей свободы, тот заслуживает быть рабом, и, наоборот, если какой-нибудь народ не только воображает, что он желает быть свободным, но действительно имеет энергичную волю к свободе, то никакое человеческое насилие не сможет удержать его в рабстве как в состоянии чисто пассивной управляемости.

«Феноменология духа»
Георг Гегель Открыть/Комментировать

2021-03-16 11:52:38 ​​Почему нам важно обратить внимание на природу?

По Хайдеггеру, у вещей есть два онтологических плана: подручный и наличный. Если предельно упростить, то мы скажем, что подручное конституируется в деятельности. Деятельность – это осуществление. Таким образом, подручная вещь становится инструментом осуществления. Это «нечто для того, чтобы…»

Одна из наших проблем состоит в том, что природа для нас из объекта созерцания превратилась в объект использования. Она больше не воспринимается нами как вещь наличная, но лишь как подручная.

Раньше природа была объектом созерцания и воспевания. Аристотель говорил, что первая философия начинается с удивления. Природа восхищает, вызывает у человека желание докопаться до ее скрытых механизмов, чтобы понять, почему все устроено именно так и никак иначе. Именно так возникла философия, и подобный взгляд на мир нам всем надо вновь обрести.

В XVII веке Рене Декарт постулировал, что философия начинается с сомнения в достоверности получаемой информации. И этот принципиально другой подход определяет курс философской мысли начиная с Нового времени. Подход Декарта не противоречит Аристотелю, однако со временем мы все дальше и дальше отходим от восхищения. Человек нового времени начинает познание с подчинения реальности себе, с ее обрабатывания.

Подручность вещей не обнаруживается в ходе их созерцания, также как и наличность вещей нельзя разглядеть при их использовании. Однако впадать в обе крайности может быть опасно.

Природа меняет свой онтологический статус: из объекта созерцания становится объектом исследования, а потом использования.

Спросите себя: для чего нужно дерево? Если первым, что пришло в голову, было «для строительства», то это тревожный знак. Мы мыслим только в такой парадигме, нам сложно понять, что дерево на самом деле ни для чего не нужно. Оно не «для того, чтобы…». Дерево просто есть, но мы уже настолько ослепли, что не можем разглядеть его бытие.

Тем не менее, всем знакомо это странное чувство, которое испытываешь от созерцания гор, океана или звезд. Это чувство умиротворения возникает в нас благодаря созерцанию природы, оно вырывает нас из постиндустриального общества и ненадолго возвращает нам возможность просто созерцать.

Хоть на минуту мы перестаем смотреть на мир как на нашу песочницу, и испытываем настоящее благоговение и восхищение Бытием. Открыть/Комментировать

2021-02-21 21:50:41 ​​Стало быть, кто не любит одиночества — не любит также и свободы, ибо человек бывает свободен лишь тогда, когда он один. Принуждение есть нераздельный спутник каждого общества; каждое общество требует жертв, которые оказываются тем тяжелее, чем значительнее собственная личность.

Артур Шопенгауэр Открыть/Комментировать

2021-02-19 11:59:57 ​​Размышлять о смерти — значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг, что потерять жизнь — это не зло.

Мишель де Монтень Открыть/Комментировать

2021-02-17 11:50:46 Путь великого пессимиста

«Аскет» Шопенгауэр мог многое себе позволить. Он родился в 1788 году в Данциге (ныне Гданьск) в семье состоятельного коммерсанта и никогда не нуждался в деньгах. Отец Шопенгауэра был дисциплинированным педантом, но также очень образованным человеком и большим ценителем культуры. Мать — жизнерадостной, обожавшей искусство и талантливой поэтессой и писательницей. Ее салон всегда был полон интересных людей. Захаживать туда любил и великий Гёте.

В 15-летнем возрасте Артур Шопенгауэр поступил в частную коммерческую гимназию. Затем он начал учебу на медицинском факультете Геттингенского университета, но позже перешел на философский. После его окончания преподавал философию в Берлине, во Франкфурте-на-Майне. Он в совершенстве владел латинским, английским, французским, итальянским и испанским языками. Основной философский труд Шопенгауэра — «Мир как воля и представление». Философ комментировал его до самой своей смерти.

Артур Шопенгауэр умер 21 сентября 1860 года во Франкфурте-на-Майне. Девять лет спустя один из его горячих приверженцев, великий русский писатель Лев Толстой, написал: «Читая его, мне непостижимо, каким образом может оставаться его имя неизвестно. Объяснение только одно — то самое, которое он так часто повторяет, что, кроме идиотов, на свете почти никого нет». Открыть/Комментировать

2021-02-07 13:05:03 ​​Привет!

Мудрость, красноречие, пессимизм плюс плохое настроение… Все это — отличительные черты Артура Шопенгауэра, выдающегося немецкого философа, мизантропа, закоренелого холостяка, одного из самых известных мыслителей иррационализма. Случилось так, что при жизни «великого пессимиста» его творчество привлекало мало внимания. Заслуженную оценку оно получило лишь после его смерти. И сегодня мы кратко разберем некоторые мотивы творчества Шопенгауэра и детали его жизни.

—Господин Шопенгауэр, давайте обратимся к экзистенциальным вопросам. Скажите, что такое жизнь?
— Жизнь каждого, в общем и целом, представляет собой трагедию, но в своих деталях она имеет характер комедии.
— Значит, вся наша борьба за достижение высоких целей смехотворна?
— Мир все равно что ад, в котором люди, с одной стороны, мучимые души, а с другой — дьяволы.
— Неужели все так плохо?
— Человек, в сущности, дикое ужасное животное. Мы знаем его лишь в укрощенном и прирученном состоянии, которое называется цивилизацией».

Вот такой диалог ведет некий журналист с Артуром Шопенгауэром. Эта беседа озвучена в аудиокниге, которую выпустил мюнхенский философ Андреас Бельве (Andreas Belwe). Журналист — вымышленный. А в качестве «ответов» Шопенгауэра Андреас Бельве представил подлинные цитаты философа.

— Думаете, человек никогда не изменится?
— Человек в своей свирепости и беспощадности не уступит ни одному тигру и ни одной гиене.
— Вполне вероятно, что так оно и есть. Когда заглядываешь в историю и видишь, на что способен человек, теряешь всякую веру в него…
— Дело может зайти так далеко, что иному, быть может, особенно в минуты ипохондрического настроения, мир покажется с эстетической стороны музеем карикатур, с интеллектуальной — желтым домом, а с моральной — мошенническим притоном.

Наше спасение – в умении сострадать.

По Шопенгауэру, жизнь подобна маятнику, раскачивающемуся между страданием и праздностью. Один из способов спастись от боли философ видел в умении сострадать другим, причем не только людям, но и растениям, животным. По словам Шопенгауэра, «сострадание к животным так тесно связано с добротой характера, что можно с уверенностью утверждать, что не может быть добрым человеком тот, кто жесток с животными».

Против научных экспериментов над животными он начал выступать, еще будучи студентом. Кстати, уже тогда, в годы учебы, он практически везде появлялся в сопровождении очаровательного пуделя. Его последнюю собаку (тоже пуделя) звали Буц. Шопенгауэр так ее любил, что завещал на ее содержание довольно крупную сумму денег.

Шопенгауэр был убежден, что лишь сострадание может побороть эгоизм, что именно оно — основа любой этики. И в этом смысле его жизненная философия близка к буддизму. Его даже нередко называли «франкфуртским Буддой».

Аскетизм «А ля Шопенгауэр»

Впрочем, Шопенгауэр нередко противоречил самому себе. Так, он проповедовал аскетизм и вегетарианство, однако порой позволял себе мясо и очень любил вино.

Он презрительно высказывался в адрес женщин. «Единственный мужчина, который не может жить без женщин, это гинеколог», — любил, к примеру, говорить философ, который, к слову, никогда не был женат. Тем не менее, в дополнении к своему завещанию, сделанному за полтора года до смерти, Шопенгауэр указал, что пять тысяч талеров (то есть одну шестую часть своего состояния, а для того времени это была весьма значительная сумма) он оставляет в наследство некой госпоже Каролине Медон (Caroline Medon).

Но вот в чем Шопенгауэр абсолютно себе не отказывал, так это в путешествиях по разным странам и в наслаждении искусством. Он просто обожал живопись и музыку. Прекрасное он выделял как центральную категорию эстетики. Философ боготворил красоту. Открыть/Комментировать

2021-01-24 12:46:32 Привет!

У Ницше есть теория о развитии человека, где он определяет три стадии, которые человек должен пройти, прежде чем станет полноценной, завершенной личностью – верблюд, лев и ребенок.

По его мнению, человек рождается не завершенным. Это всего лишь заготовка, набросок, которому только предстоит стать настоящим человеком.

Сначала любой человек – верблюд. Подобно этому животному, накапливающему в себе воду для долгого путешествия по пустыне, он накапливает в себе знания, которые ему дают родители, общество, школа, религия и разные жизненные ситуации. Верблюд руководствуется, опираясь на эти знания, он со всем согласен и ничего не ставит под сомнение. Он умеет говорить только "да". Он живет в прошлом.

Когда человек устает говорить "да", когда в нем накапливается слишком много "нет", которые он так долго подавлял в себе, верблюд переворачивается вверх ногами и становиться львом.

Лев все отрицает. Он впитал в себя все знания и опыт общества и прошлых поколений и понял, что это все должно быть уничтожено, ведь только на этих руинах он сможет построить тот мир, где ему будет хорошо. Лев – революционер, он ни с чем не согласен. Он умеет говорить только "нет". Лев живет в будущем.

Когда, разрушив все, лев понимает, что этот путь тоже не привел к счастью, он снова переворачивается и становиться ребенком.

Ребенок не критичен, он живет ни в прошлом, ни в будущем. Он живет в настоящем. Ему нет надобности разрушать прошлое – он свободен от него. Он берет опыт, но он не скован правилами. Он создал свою правду и взял на себя ответственность за свою жизнь. Теперь он может творить.

Ницше считал, что 99% людей на земле застыли в стадии верблюда. Они беспрекословно выполняют правила, вбитые им в детстве, и полностью перенимают модель поведения родителей, учителей. Слишком сложно вырваться из этого круга – очень сложно сказать "нет". Большинство живут в несчастье, накапливая в себе "нет" и задавливая его в себе.

Верблюдам очень не нравятся люди, перешедшие в стадию льва, потому что те нарушают привычный и спокойный порядок жизни. Они вызывают сомнение, заставляют думать. Это опасно, это слишком сложно. На протяжении всей истории львов бросали в тюрьмы, казнили, сжигали на кострах. Революционеры, писатели, поэты – это все львы. Но лев тоже несчастен, он прибывает в вечной борьбе.

Людей, перешедших в стадию ребенка очень мало. Их не видно – они просто выскальзывают из оков общества и не живут в нем. Это люди, которые просто строят свое счастье, несмотря ни на что. Им наплевать на все правила и запреты. Открыть/Комментировать

2021-01-15 12:39:25 Привет!

Движется ли человечество в правильном направлении?

С эпохи Просвещения основным взглядом на историю стало представление о прогрессе – об улучшении, накоплении, усовершенствовании всего вокруг. И его благость является современной догмой, на которой строится все наше существование.

Прогресс заменил людям религию. Так же безоговорочно и бездоказательно, как раньше принимали существование Бога, сейчас слепо верят в благо прогресса.

В основе прогресса лежит понятие становления, при этом становления только в лучшую сторону. Все, что было раньше – плохо. Все, что будет дальше – хорошо.

Еще в философии Платона и Аристотеля становление соотносилось с понятием бытия. Они всегда шли бок о бок: бытие – вечное, неизменное; становление – относительное, второстепенное. Когда душа попадает в человеческое тело, она переходит из мира бытия в переменчивый мир становления, а после смерти возвращается обратно в вечность.

Христианская модель немного видоизменила эту схему, но ее суть – путь к бытию – осталась неизменной. В философии Нового Времени произошел радикальный перелом. Душа, вечность и бытие исчезли, осталось только становление. Очевидно, из-за этого исчезла возможность сравнивать становление с чем-нибудь, исчезла мера становления, его ориентир. Становление перестало быть относительным, теперь оно не двигалось ни к бытию, ни от него.

Становление больше никуда не ведет, но было необходимо закрыть эту дыру, чтобы не впасть в безумие. Свободное место заняла идея прогресса – идея о том, что все становящееся хорошо по умолчанию. Хорошее и плохое извне (из бытия) помещается в сам процесс становления. То, что впереди – хорошее просто потому, что оно становится, независимо от того, к чему может привести этот хаотичный процесс.

Философская проблема заключается в том, что такое линейное бесконечное становление неизбежно приведет к потере любой идентичности. Идентичность представляет собой бытие. «Я есть» – это неизменное, вечное, а значит бытийное. Но эта идентичность растворяется вместе с бытием, а с ней растворяется и субъект. Человек перестает быть субъектом истории и прогресса. Прогресс остается сам по себе, а все вокруг становится лишь его функцией.

Человек превращается в глобальное разрозненное явление, лишаясь своего бытия, оставаясь в бесконечном и бессмысленном становлении в никуда. И проблема в том, что, когда человек окончательно потеряет свое бытие и полностью сольется с потоком становления, не останется никого, кто смог бы ему об этом сказать. Открыть/Комментировать

2021-01-10 12:48:53 ​​Привет!

Сегодня мы немного глубже разовьем тему экзистенциализма и обратим внимание на одну из его ветвей – абсурдизм.

В 1942 году философ Альбер Камю написал эссе «Миф о Сизифе», где рассуждал о важнейшем, с его точки зрения, вопросе: «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?». Ведь если учесть все обстоятельства, она оказывается абсурдной. Мы осознаём это в редкие моменты, когда наши представления о мире вдруг перестают работать, когда рутинные действия и усилия начинают казаться бессмысленными.

С одной стороны, мы строим разумные планы на свою жизнь, а с другой — оказываемся лицом к лицу с непредсказуемым миром, который не соответствует нашим представлениям.

В этом и заключается абсурдность нашего существования: абсурдно быть разумным в неразумном мире. Из этого вытекает следующая большая проблема:

Можно смело называть свои идеи о мире «вечными», но мы всё равно знаем, что наша жизнь когда то закончится.

Если основные компоненты проблемы — это разум и неразумный мир, тогда, говорит Камю, можно смухлевать и обойти её, устранив одно из двух.

Первый способ — игнорировать бессмысленность существования. Вопреки очевидным доказательствам можно притворяться, что мир стабилен, и жить в соответствии с отдалёнными целями (пенсия, загробная жизнь, прогресс человечества). По мнению Камю, в таком случае мы не можем действовать свободно, потому что наши поступки привязаны к этим целям. А они чаще всего вдребезги разбиваются о неразумный мир.

Второй способ избежать абсурдности — отказаться от разумных рассуждений. Одни философы делают это, объявляя разум бесполезным инструментом (например, Лев Шестов и Карл Ясперс). Другие говорят, что мир повинуется божественному замыслу, который людям просто не понять (Кьеркегор).

Оба эти способа Камю считает неприемлемыми. Но и самоубийство для философа – не выход. С его точки зрения, это отчаянный жест окончательного принятия противоречия между разумом человека и неразумным миром.

Вместо всего этого Камю предлагает три вещи:

Постоянный бунт. Философ считает, что мы должны всё время бороться против обстоятельств нашего существования. Никогда не признавать поражение, даже смерть, хотя мы знаем, что она неизбежна. Постоянный бунт Камю называет единственным способом присутствия в мире.

Отрицание вечной свободы. Вместо того чтобы становиться рабами вечных представлений о мире, нужно придерживаться разума, но сознавать его ограничения и гибко применять его в каждой конкретной ситуации. То есть искать свободу здесь и сейчас, а не в вечности.

Страсть. Это главное. Мы должны любить всё, что есть в жизни, и стремиться сделать её как можно более наполненной.

Абсурдный человек знает о своей смертности, но всё-таки не принимает её. Знает об ограничениях разума и всё-таки дорожит им. Ощущает удовольствие и боль и старается переживать их как можно больше.

Вернёмся к Сизифу. В древнегреческом мифе он пошёл против богов и за это был наказан. Он обречён постоянно толкать в гору камень, который снова и снова падает вниз.

Тем не менее Камю называет его счастливым. Философ говорит, что Сизиф — идеальный образец для нас. У него нет иллюзий относительно своего положения и его бессмысленности, но он бунтует против обстоятельств. С каждым новым падением камня он принимает сознательное решение попробовать ещё раз. Он толкает этот камень снова и снова и понимает, что в этом и есть смысл его существования. Открыть/Комментировать