Свобода ума

2022-06-24 11:12:32 Ссылка на подключение к конференции АСТ. 24 июня.

https://us02web.zoom.us/j/85803324762?pwd=RQhWDkedA9JMiB7l-dpqOkkQYkVKeP.1 Открыть/Комментировать

2022-06-23 22:15:56 https://mental2022.ast-academy.ru/ Открыть/Комментировать

2022-06-23 22:13:19 https://mental2022.ast-academy.ru/ Открыть/Комментировать

2022-06-22 09:17:57 Сегодня 22 июня в 18:00 по Москве, Иерусалиму, Киеву мы сделаем практику «Медитация без усилий». Для всех желающих любого уровня подготовки. Бесплатно.

3yм 875 7314 0873
Пapoль 111

А 16-17 июля будет онлайн-ретрит по дзогчен. Открыть/Комментировать

2022-06-17 14:50:16 Исследование, которое показало, что заразна не только зевота, но и концентрация.
===========

Применительно к созерцательным практикам, совсем не новость, что начинающим очень полезно вливаться в устойчивую группу для более быстрого развития опыта.

Исследователи, правда, полагают, что это сам вид сосредоточенного человека стимулирует сосредоточенность, однако среди тех, кто сидит с прикрытыми глазами, работают и другие механизмы копирования и резонанса.

Естественно, если группа негармонична и ведущий неспособен её синхронизировать, то толку от такой группы не будет, скорее наоборот.

Я согласен с гипотезой исследователей, что одним из важнейших механизмов групповой синхронизации созерцателей является запах. Запах вообще имеет огромное значение для недискурсивной коммуникации, и, кроме того, в текстах по медитации мне встречалось указание на то, что одним из знаков успешной практики является приятный запах от тела. Изнутри группы и по самому себе об этом судить крайне сложно, поскольку восприятие изменения собственного запаха трудноуловимо в принципе, но эффект, когда в ходе практики в душном и неприятно пахнущем помещении находиться там становится намного легче, я неоднократно наблюдал. Конечно субъективно. Благовониями не пользуюсь уже очень много лет.

Но какими бы ни были механизмы синхронизации, созерцательный опыт в хорошей группе может быть значительно сильнее и глубже, чем индивидуальный особенно, для начинающих.

Игорь Берхин

===
Оригинал поста https://www.facebook.com/svobodauma/posts/1817156351845494
Новости проекта «Свобода ума» на канале:
https://t.me/svobodauma

Резюме статьи https://www.spring.org.uk/2016/06/how-to-concentrate-automatically.php
Оригинал статьи https://link.springer.com/article/10.3758%2Fs13423-015-0923-3ן Открыть/Комментировать

2022-06-15 14:06:38 Майтри

Никогда мне не нравился калечный (во всех смыслах) перевод "любящая доброта" английского выражения loving-kindness, что в свою очередь является распространённым переводом — тоже невероятно неуклюжим — для индо-буддийского термина "майтри" (метта). Конечно, с учётом того, насколько опошлено, коммерциализировано и затаскано слово "любовь", его сложно использовать для перевода "майтри", поскольку нет в майтри ни эротического оттенка, ни той напыщенности, которую вкладывают в слово "любовь" воспитанные телевизором девочки-подростки. Поэтому сам я обычно склонялся к словам "милосердие", несколько тяжеловесное "добросердечие" или же просто "доброта".

Всегда полагал, что термин loving-kindness — новояз, однако небольшое исследование показало, что данный термин был придуман ещё в 1535 году при первом полном переводе латинской Библии — Вульгаты — на английский. В оригинале же не что иное, как misericordia, что буквально и означает "милосердие". И это явно не то, что рекламируется сердечками на День Святого Валентина. Удивляет, что за 500 лет англичане так и не нашли что-то менее спотыкательное, нежели loving-kindness.

Буддийские пуристы избегают в переводах христианских коннотаций, но христианские слова, описывающие различные духовные переживания, выверены за сотни лет. Потому, милосердие, именно милосердие. Что, впрочем, не отменяет ни добросердечия, ни даже — при уместности — любви.

Оригинал https://www.facebook.com/groups/1666023023537455/posts/2146048868868199/ Открыть/Комментировать

2022-06-10 07:01:42 О помехах медитации. Как формально нерелигиозному человеку применить наставление из религиозного контекста.

Созерцательные практики родились прежде всего в контексте духовного поиска и продолжили своё существование внутри устоявшихся религиозных культур. При переносе методов и рекомендаций из контекста религиозного в современный нерелигиозный контекст, который вполне может быть и вполне духовным не будучи кодифицирован «скрепами» традиционного общества, возникает вопрос, чем именно мы можем пользоваться, а что может не соответствовать нашим обстоятельствам. Одна крайность — принимать всё как есть, не отбрасывая ничего традиционного и культурно обусловленного. Другая — отбрасывать всё, в чём есть упоминание кодифицированной формальной религии, как не имеющее к нам отношения.
Ниже приводится пример того, как извлечь из чуждого контекста смысл и с пользой его применить.

Помеха, которую можно определить как "сонливость и безразличие" состоит из двух близких, но различных факторов.

Первый заключается в отсутствии ясности ума. Человек при этом может быть вполне деятельным, но плохо соображает, чем занимается, словно в полусне. Он может и хотеть заниматься, но тупость и сон накатываются на него с непреодолимой силой.
Второй состоит в отсутствии сил для действия, безразличии, апатии. Человек может осознавать, что стоит перед выбором: заниматься или не заниматься, но, не находя в себе сил или же утрачивая ощущение важности практики, мотивацию, погружаясь в безразличие, предпочитает ничего не предпринимать, не менять.

Иногда сонливость и безразличие прогоняются вместе, но иногда они требуют разного подхода.

Есть много наставлений о том, как их преодолеть. Вот, что советует Кармапа IX в книге «Зеркало естественного ума» (цитируется по переводу Леонтьевой и Ерохина с небольшими исправлениями).
«Если вас охватывает сонливость, вялость, сядьте в прохладном месте, плесните себе в лицо водой. Выдохните застоявшийся воздух и поднимите взгляд. Усилив внимательное присутствие, пробудите в себе усердие. Если всё ещё засыпаете, прогуляйтесь, чтобы освежиться.

Если появляется безразличие или тупость, поклонитесь священному объекту и обойди вокруг него. Сделайте подношение, признайте свои ошибки и так далее — всё это с глубокой преданностью. Изо всех сил пожелайте достичь медитативной устойчивости (дхьяна) и продолжайте практику.»

Если наставление о противодействии первой помехе легко применимо всеми, то очевидно, что второе наставление пригодно только для человека религиозного. Какова суть данного наставления, чтобы из него мог извлечь пользу даже человек формально не религиозный? Суть данного наставления — освежение в сознании своего намерения: ради чего мы практикуем? Цель должна ясно предстать в сознании и вызвать живое желание её достичь. Совсем необязательно почитать что-то "священное" снаружи, но важно обнаружить это "священное" внутри себя и осознать его связь с практикой успокоения, взятия ума под контроль.

Ясное осознание цели, если эта цель действительно для нас значима, придаёт силы, энергию и пробуждает усердие. Если осознание цели более не стимулирует, то, возможно, нас просто отвлекли прочие заботы и, оставив эти заботы в стороне, можно вернуть осознанию цели прежнюю ясность. Если же цель нас в принципе не стимулирует, то, возможно, мы начали практиковать не по личному устремлению, а под чьим-то влиянием, и тогда важно понять, действительно ли источник такого влияния для нас благотворен или же найти цель, которая придавала бы нам силы и вдохновение.

Игорь Берхин, 10 июн 2018

Оригинал https://www.facebook.com/groups/1666023023537455/permalink/2142884982517921/ Открыть/Комментировать

2022-06-10 01:07:28 О расстройствах сознания (Disorders of consciousness)

Интересная статья о переднем крае исследования состояний минимального сознания, то есть состояния, близкого к коме, в котором всё же ещё можно обнаружить такие признаки сознания, как чувственное восприятие, осознание своей ситуации, понимание смысла коммуникации. Обзор современных методов выведения человека из таких состояний для возвращения к более человеческому существованию.

Помимо технических вопросов и вопросов нейрокоррелятов сознания, затрагивается этика. Например, если человек не осознаёт своё бедственное положение, но ему вернули такое осознавание без возвращения полноценной функциональности, человек легко может впасть в депрессию и начать очень сильно страдать. Стоит ли возвращать человека к сознанию любой ценой?

Также любопытны сетования на очень плохое финансирование исследований по данной тематике, поскольку Биг Фарма в них не заинтересована.

Может быть полезно тем, кто интересуется альтернативными состояниями сознания, вопросами жизни/смерти/реанимации, нейрокоррелятами сознания и врачебной этикой.

https://aeon.co/essays/new-therapies-offer-hope-for-people-trapped-by-disorders-of-consciousness Открыть/Комментировать

2022-05-20 09:30:02 Что это за ум?

=======

Вопрос: что это за ум, что называется желанием?

Ответ: ум обычного человека.

Вопрос: что это за ум, что является невозникновением?

Ответ: ум шраваки.

Вопрос: что это за ум, что понимает отсутствие сущности во всех явлениях?

Ответ: ум пратьекабудды.

Вопрос: что это за ум, что не порождает ни понимания, ни заблуждения?

Ответ: ум бодхисаттвы.

Вопрос: что это за ум, что не пробуждён и не знает?

=== Ответа нет ===



Причина, по которой ответа нет, в том, что Дхарма не может ответить. Ведь Дхарма это не-ум, а в ответе есть ум. Дхарма безмолвна, а в ответе есть речь. У Дхармы нет толкований, а в ответе есть толкование. В Дхарме нет знания, а в ответе есть знание. В Дхарме нет ни того, ни этого, а в ответе есть то да это. Такой ум и такие слова всего лишь рассуждения. Поскольку ум не форма, он не связан с формой, но всё же ум не бесформен и не связан с бесформенностью. То, что ум ни с чем не связан, есть освобождение. Кто нарушает заповеди, становится озабочен. Однако, если он знает, что ум беспокойства непостижим, он даже достигнет освобождения. Он также узнает, что и небесное рождение непостижимо. Хотя он и знает пустоту, пустота непостижима. Хотя он и знает, что ничто не постижимо, сама непостижимость непостижима.

Бодхидхарма (The Bodhidharma Anthology)

Обучение медитации онлайн https://igorberkhin.org/ Открыть/Комментировать

2022-05-18 01:13:21 Для любителей параллелей и заимствований.
Небольшая заметка о том, что Абулафия, Авраам
возможно использовал методы йоги Патанджали, попавшие на Ближний Восток в переводах Аль-Бируни.

Для меня конечно весьма неубедительно заявление, будто наличие в трудах Абулафии выражения «успокоение, задержка и продление дыхания» является достаточным основанием для вывода о том, что Абулафия заимствовал именно техники йоги, потому как указанные операции с дыханием можно выполнять сотнями разных способов. Абулафия вполне мог узнать методы сам через откровение, тем более, что вряд ли у него была в Испании возможность изучать пранаямы с квалифицированным мастером, без чего эксперименты с дыханием вполне могут привести не к просветлению, а к безумию. Однако лично я совершенно уверен в том, что суфизм образовался в процессе маскировки практиков ваджраяны и индийской йоги под мусульман, поскольку иначе им было не выжить. А вот учились ли каббалисты медитации и пранаяме у суфиев, мне неизвестно. Но книжки читали.

Я полагаю, что параллели между практиками различных традиций иногда являются результатом трансформации и взаимообогащения, но иногда это результат параллельных открытий универсальных законов природы подобно тому, как Ньютон и Лейбниц независимо открыли исчисление бесконечно малых, а Менделеев и Мейер — периодичность элементов.

https://medium.com/learning-for-life/yoga-from-patanjali-via-al-biruni-to-abraham-abulafia-a-case-of-medieval-cross-cultural-4cd361c05c6d Открыть/Комментировать