Суфизм - мудрость вне времени! Хазрат Инайят Хан

2023-03-30 00:04:04 30 марта - Мы никогда не можем достаточно смирить наше ограниченное эго перед безграничным совершенством. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"We can never sufficiently humble our limited self before limitless perfection." Bowl of Saki, March 30, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Я собственными глазами видел души, достигшие святости, обладающие величайшим совершенством, но все равно стоящие перед деревянным идолом, рядом с простыми обычными людьми, и совершающие поклонение, ни в малейшей степени не дававшие понять окружающим их, что они более зрелы, опытны, чем другие; они стояли со смиренным видом, и не показывали ни малейшего признака того, что они продвинулись дальше по пути духовной эволюции. И чем дальше такие души продвигаются, тем более смиренными становятся; чем большую тайну они осознают, тем меньше они говорят о ней.
(http://wahiduddin.net/mv2/I/I_II_3.htm)

Первый аспект молитвы в вознесении благодарения Богу за все те бесчисленные благословения, которые изливаются на нас каждый момент дня и ночи, и которые мы по большей части не осознаем. Второй аспект молитвы в том, чтобы предоставить все наши недостатки перед безграничным совершенством Божественного существа и испросить Его прощения. Ведь смиряясь перед Богом, человек не теряет своего достоинства. Только Бог единственно в праве требовать полного смирения.
(http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_7.htm)

Есть прекрасная история об императоре Акбаре. Когда он совершенно безутешно и горько страдал по смерти своей матери, министры и придворные старались утешить его властью и влиянием. Акбар отвечал: "Да, это все правильно, но это делает мои муки еще горше; ведь все склоняются передо мной, освобождают путь, приветствуют и слепо подчиняются мне; моя мама была единственным человеком, перед которым мог склониться я сам и я не могу описать словами, какая это была великая радость для меня."
Представьте тогда, насколько еще более великая радость смирить свое "я" перед Отцом-Матерью Богом, на Чью Любовь мы всегда полагаемся. Простая искорка простой любви выражается в любви человеческих отца и матери, а Всеобъемлющая Любовь - в Боге. Как бы ни смирял человек свое "я", этого будет недостаточно, чтобы выразить смирение ограниченности перед Бесконечным Совершенством.
(http://wahiduddin.net/mv2/archives/prayer.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-29 00:04:01 29 марта - В соответствии со своей эволюцией человек познает Истину. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"According to his evolution, man knows truth." Bowl of Saki, March 29, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Желания каждого человека соответствуют уровню его развития. Для него желанно то, к чему он готов. Так молоко - желанная пища для ребенка, а для взрослого - другая еда. Для каждой жизненной стадии существуют подходящие и желанные вещи.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_30.htm)

Когда человек осознает окончательную истину, он приходит к пониманию того одного единственного подспудного потока, к которому подключены все различные религии, философии и верования. Все они - всего лишь различные выражения одной и той же истины, и именно отсутствие такого знания и является причиной того, что все делится на огромное количество разных сект и религий.
В Индии есть хорошо известная история, иллюстрирующая этот факт: о том, как несколько слепых людей очень хотели увидеть слона. И однажды добрый человек отвел их к слону. Там, стоя рядом с ним, он сказал: “Вот он - слон. Посмотрим, что вы с этим будете делать.” Каждый из них на ощупь попытался понять, как же выглядит слон, а после они собрались все вместе и стали обсуждать его внешний вид. Один сказал: “Он похож на большую колонну во дворце”, другой же сказал, что он похож на опахало. Так они спорили и обсуждали друг с другом, дело дошло до ссоры и даже рукоприкладства. Каждый говорил: “Я видел, я знаю! Я трогал его!” Потом пришел человек, который водил их к слону, и сказал: “Каждый из вас прав, но каждый из вас видел лишь часть слона.”
Так и с религиями. Человек утверждает: “Эта религия единственная, это вот одна единственная доктрина, а эта истина - единственно возможная!” Это говорит о недостатке знания окончательной истины. Когда приходят к осознанию самых глубин истины, начинают понимать, что великие мужи пытались выразить словами одну и ту же истину. Они старались из всех сил, чтобы помочь человечеству развиваться и достичь той стадии, когда возможно понять то, что не может быть выражено в словах.
(~~~ "Supplementary Papers, Philosophy V", by Hazrat Inayat Khan (unpublished))

Одного и того же человека один может восхвалять, а другой ненавидеть, и десяток человек может иметь совершенно разное мнение относительно него, потому что каждый понимает его в соответствии со своим уровнем эволюции. Каждый видит этого человека со своей собственной точки зрения, каждый смотрит своими глазами, поэтому один и тот же человек выглядит по-разному для разных существ. В уме одного - он грешник, в уме другого - святой. Того, кого один считает добрым и хорошим, другой будет считать совершенно с противоположной стороны. Если это может быть так относительно живых существ, то точно также возможно, что различные идеи божества будут формироваться в каждом сердце, и каждая душа будет создавать свое собственное божество в соответствии со своей эволюцией, способом идеализации и пониманием. Таким образом, божество в каждом сердце отлично и таково, каким воображает его данный конкретный человек; но Бог всех душ один и тот же, что бы люди ни воображали. Они воображают одного и того же Бога, но их представления, воображаемые ими образы, разнятся, и недостаток понимания этого вызывает различия в религии.
(http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_11.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-28 04:20:50 28 марта - До тех пор, пока сердце не опустошенно, оно не может воспринять Божественное знание. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"Until the heart is empty, it cannot receive the knowledge of God." Bowl of Saki, March 28, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Когда человек приходит, чтобы получить урок в каком-нибудь предмете и приносит с собой собственное знание, то учитель мало чему может его научить, потому что двери сердца такого человека не открыты. Его сердце, которое должно быть пустым, чтобы получить знание, уже занято тем знанием, что он приобрел раньше.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)

Не сплошное дерево становится флейтой, а полый тростник. Это совершенство недеяния в сердце посланника, что дает размах и масштаб посланию свыше, потому что посланник - это тростник, инструмент. Разница между его жизнью и жизнью обычного человека в том, что второй полон эгоизма. Только благословенные души, чье сердце лишено эгоизма, исполнены светом Бога.
(http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_29.htm)

Существует множество идей, опьяняющих человека, множество чувств, действующих на душу подобно вину, но нет более крепкого вина, чем вино самоотверженности. Это мощь и гордость несравнимые ни с чем в мире. Стать чем-то - это ограниченность, чем бы ни стать. Даже если кого-то можно назвать королем мира, он все равно не император вселенной. Если он хозяин земли, то все равно раб Небес. Только тот, кто является никем, становится все же всем.
Поэтому суфий выбирает стать никем вместо того, чтобы становиться кем-то или чем-то. Именно это чувство бытия ничем превращает человеческое сердце в чашу, куда изливается вино бессмертия. Именно это состояние благодати и жаждет обрести каждая ищущая истины душа. Легко быть образованным человеком, и не так уж и сложно быть мудрым. В силах человека быть хорошим. И вовсе не невозможное достижение быть праведным и духовным. Но если и есть достижение, более великое и высокое, чем это все, то это быть ничем.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_8.htm)

Все великие святые и мыслители, великие люди, освобождавшие человечество, были невинны подобно детям и в то же время гораздо, гораздо мудрее, чем любая мирская мудрость. Что делало их такими? Что давало им такой баланс? Это отдых в недеянии. Когда они представали перед Богом, они стояли с сердцами, подобными пустой чаше, когда они представали перед Богом, чтобы научиться чему-то, они прежде разучивались всему, чему мир научил их; когда они представали перед Богом, то больше не видели ни своего эго, ни сущности, ни своей жизни. Они не думали о себе в этот момент, не имели ни желаний, которые следует выполнить, ни побудительных мотивов, которым нужно следовать, никаких собственных проявлений; но были подобны пустым чашам, чтобы Бог мог заполнить их существа.
(http://wahiduddin.net/mv2/I/I_II_1.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-27 00:04:08 27 марта - Мы начинаем наши жизни, пытаясь быть учителями; это очень тяжело - научиться быть учеником. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"We start our lives trying to be teachers; it is very hard to learn to be a pupil." Bowl of Saki, March 27, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Основное учение суфизма в том, чтобы научиться стать учеником, потому что только ученик имеет шанс стать учителем, а как только человек начинает считать себя учителем, его чувствительность, способность к отклику исчезает. Величайшие учителя мира были величайшими учениками.
http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_35.htm

Мы часто начинаем свои жизни как учителя и потом нам сложно стать учениками. С самого детства мы начинаем учить родителей. Есть очень мало душ, более склонных к ученичеству, чем к учительствованию и есть множество, чья единственная проблема в жизни в том, что они уже являются учителями. Человек думает, что возможно прочитанное им и изученные им различные религии и доктрины делают его компетентным и способным понимать истину и обладать Божественным знанием, но он забывает, что существует всего лишь один учитель - Сам Бог. Все мы ученики, а то, что мы можем делать в жизни - это повышать нашу квалификацию в готовности стать истинными учениками.
( http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)

Следует помнить, что величайшие учителя человечества, такие как Иисус Христос, Будда, Мухаммад и Заратустра, были и великими учениками; они учились у невинного младенца, учились у всех, у каждого человека, находившегося рядом с ними. Они извлекали урок из каждой ситуации, из всех обстоятельств мира. Они понимали и они учились. Именно постоянное желание учиться делает человека учителем, а не желание им стать. Как только человек думает: "Я - учитель", он теряет почву под ногами. Потому что существует только один учитель. Только Бог - Учитель, а мы все Его ученики. Мы все учимся у жизни тому, чему она нас учит. Как только душа начинает считать, что она научилась всему, чему должна была научиться и теперь стала учителем, она очень сильно ошибается. Величайшие учителя человечества научились у него больше, чем научили.
(http://wahiduddin.net/mv2/X/X_2_8.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-26 00:04:06 26 марта - Человек ближе к Богу, чем рыбы к океану. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"Man is closer to God than the fishes are to the ocean." Bowl of Saki, March 26, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Однажды Инаят молился на крыше дома и, вознося молитвы, вдруг подумал, что ни разу не получал никакого ответа от Бога на свои молитвы, и что он не знает, слышит ли Бог вообще их. И что он больше не может смириться с этим и молиться Богу, которого не знает. Он бесстрашно пошел к своему отцу и сказал: "Не думаю, что я буду продолжать свои молитвы, потому что это не соответствует моему разуму. Не представляю, как я могу продолжать молиться Богу, которого не знаю." Застигнутый врасплох, его отец не смутился с одной стороны, чтобы не заставлять сына менять свои убеждения бездумно, а с другой стороны был рад тому, что сын, хотя и был неправ, был честен и он знал, что ребенок, по-настоящему жаждущий Истины, теперь готов учиться тому, чему многие не готовы учиться за всю свою жизнь.
Он ответил: "Бог в тебе и ты в Боге. Подобно тому, как капля находится в океане и является его частью, но все же не отделена от океана. На мгновение она предстает в виде капли, а затем возвращается туда, откуда возникла. Таковы и отношения человека и Бога. Пророк сказал, что Бог ближе к тебе, чем яремная вена, что в действительности означает, что твое тело дальше от тебя, чем Бог. Правильное понимание в том, что Бог есть самые глубины твоего существа." Этот момент стал для Хазрат Инайят величайшим посвящением, как будто в нем перещелкнулся некий переключатель, и с тех пор всю свою жизнь Инаят стал занят наблюдением того, во что он верил, и что знал - этой великой Истины.
(http://wahiduddin.net/mv2/bio/Biography_9.htm)

Самое глубинное существо человека - это реальное бытие Бога; человек всегда связан с Богом. Если бы он только мог понять то, что в обретении гармонии со своей собственной душой он обретет единение с Богом. Всей медитации и созерцанию учатся именно с этой целью: гармонизировать наше глубинное бытие с Богом, поэтому Он видит, слышит и мыслит через нас и все наше существо есть луч Его света. Таким образом, мы даже ближе к Богу, чем рыбы к океану, в котором живут.
(http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_1.htm)

Многие думают, что духовные достижения можно обрести только лишь с большим трудом. Это не так; труд необходим для материальных достижений, но для духовных нужна душа искателя, подобная душе Моисея. Моисея, падающего на землю, можно интерпретировать как крест, который означает "Меня нет. Ты есмь" Для того, чтобы быть, надо пройти через стадию бытия ничем. В суфийских терминах это называется Фана, когда человек думает, "я не то, чем я всегда привык считать себя". Это истинное самоотречение, которое индуисты называют Лайам (Layam), а буддисты уничтожением, упразднением (annihilation). Это уничтожение ложной самости, которое дает возможность истинному "я" воспрянуть; и если однажды оно достигнуто, с этого момента человек приближается ближе и ближе к Богу до тех пор, пока он не становится лицом к лицу со своим божественным идеалом, с которым может общаться в каждый момент своей жизни.
(http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_23.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-25 00:04:05 25 марта - Тот, кто наполнен знанием имен и форм, не способен вместить Божественное знание. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"He who is filled with the knowledge of names and forms has no capacity for the knowledge of God." Bowl of Saki, March 25, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
У человека, наполненного земным знанием - а то, что он называет обучением, часто всего лишь знание имен и форм - нет больше внутри места для знания Божественной истины. Только невинная и чистая душа обладает способностью к обучению. Когда человек приходит получить урок в чем-либо и приносит с собой собственное знание, учитель может мало чему его научить, потому что двери его сердца закрыты. Сердце, которое должно быть пустым, чтобы вместить полученное знание, уже занято тем знанием, которое он обрел ранее.
( http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm)

Интеллект - это знание имен и форм, их характера и природы, собранное во внешнем мире. Его демонстрирует ребенок с самого рождения, когда начинает быть любопытным ко всему, что видит; затем, сохраняя в уме различные формы и образы, которые видит, он узнает их в дополнение к тому множеству, которое уже знает. Таким образом, человек накапливает в своем уме знание бесчисленных форм мира и удерживает их, и называет это "обучением". И это становится его миром, хотя не дает ему ни чувства неизменного утешения, ни помогает обрести бесконечный покой.
Мудрость противоположна вышеупомянутому знанию. Она есть знание, освещенное внутренним светом; она исходит из зрелости души и открывает видение подобия всех вещей и существ, а также единства имен и форм. Мудрец проникает в дух всех вещей, он видит человека в мужчине и в женщине, расовый источник во всех народах. Он видит человеческое во всех людях и неотъемлемое божественное качество во всех вещах вселенной, пока видение всего сущего не становится для него видением Единого, самого прекрасного и возлюбленного Божества.
(http://wahiduddin.net/mv2/I/I_I_2.htm)

Каждая душа жаждет знания, знания, которое принесло бы ей восторг. Но душу нельзя удовлетворить знанием, собранным в книгах, в образовании или в изучении внешних вещей. Например, научное знание, знание искусства - это все внешнее знание. Оно может принести некую силу, некое удовлетворение, но оно не будет постоянным, продолжительным. В действительности душа ищет другого знания. И она не будет удовлетворена, пока не найдет его, но это знание не происходит от изучения имен и форм.
Мы должны обогатить, улучшить себя тем мышлением, тем духовным счастьем, тем покоем, принадлежащим нашей душе, той волей и той свободой, к которым она стремится; и обрести высшее знание, которое разобьет оковы жизни и возвысит наше сознание так, что мы будем смотреть на жизнь с другой точки зрения. И когда человек реализует эту возможность, то он исполнит цель Жизни.
(http://wahiduddin.net/mv2/VI/VI_16.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-24 00:04:01 24 марта - Первым признаком осознания истины является терпимость. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"The first sign of the realization of truth is tolerance." Bowl of Saki, March 24, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Душа доказывает уровень своей эволюции тем уровнем терпимости, который проявляет. Жизнь низшего творения демонстрирует недостаток терпимости. Склонность к борьбе друг с другом, которую можно видеть среди зверей и птиц, показывает причину и источник того, что нетерпимость рождается в их природе. ... Но, когда душа развивается сильнее, терпимость становится для нее естественной. Потому что высокоразвитые души начинают понимать, что "другой человек не отделен от меня, а есть я сам. Разделение существует лишь на поверхности жизни, но в ее глубинах я и другой человек едины." Поэтому терпимости нельзя научиться полностью, следуя ей как некоему хорошему принципу. Ей учатся через обладание любви к Богу, через обретение знания себя и через понимание истины жизни.
( http://wahiduddin.net/mv2/XIII/XIII_21.htm)

Суфий старается сохранить гармонию в своем окружении, гармонию, которая может потребовать множество самопожертвований. Она заставляет терпеть то, чего терпеть не хочется, она заставляет не замечать того, чего человек не склонен не замечать, быть терпимым к тому, к чему не привыкли быть терпимым и прощать и забывать то, что человек никогда бы не простил и не забыл, если бы это не было ради гармонии. Но какую бы цену не требовала гармония, это выгодная сделка. Потому что в гармонии секрет счастья, а при ее отсутствии живущий во дворце и катающийся в золотое будет самым несчастным.
( http://wahiduddin.net/mv2/XIII/XIII_17.htm)

Первому шагу к обретению истины нельзя научиться в книгах или получить от учителя. Он должен прийти спонтанно именно через любовь к истине. Второй шаг в поиске ее, а третий и есть настоящее обретение. Как этого можно достичь? Для того, чтобы обрести истину надо сделать свою собственную жизнь истинной, правдивой. ... Уходя от состояния обычного человека, через стадию любви к истине и поиска ее, человек начинает выражать истину. ... Человек начинает понимать, чему учили великие учителя. Тогда он делается терпимым к различным религиям. Ничто более не кажется ему странным. Ничто не удивляет. Потому что теперь он начинает знать внутреннюю природу человека; он видит причину, стоящую за каждым действием. Поэтому терпимость, всепрощение и понимание других приходит естественным образом. Тот, кто знает истину, терпим больше всех. Знающий истину прощает, знающий истину понимает точку зрения другого. Знающий истину не будет быстро и без труда озвучивать свое мнение, потому что имеет уважение к мнениям других.
Когда человек усиливает понимание в себе, он также увеличивает понимание и в сердцах других людей. И тогда все желания научиться мистическим или оккультным силам, психическим силам исчезают, потому что он начинает видеть все силы в одной истине - истине любви, поиске истины, стремлении к истине, в жизни истинной жизнью. Именно это открывает все двери.
("Supplementary Papers, Philosophy V", by Hazrat Inayat Khan (неопубликованное) Открыть/Комментировать

2023-03-23 00:04:04 23 марта - Все земное знание подобно облаку, закрывающему солнце. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"All earthly knowledge is as a cloud covering the sun." Bowl of Saki, March 23, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Истина - это самая суть человека. Истина - это божественный элемент в человеке. Истина - это то, чего ищет каждая душа. Поэтому, когда облака иллюзии рассеиваются, человек начинает видеть ничего, кроме истины, которая была перед его взором все это время. Он обнаруживает, что истина никогда не отсутствовала, а только лишь была скрыта облаками иллюзий.
( "Supplementary papers, Philosophy V", by Hazrat Inayat Khan (неопубликованное)

Человек навлекает на себя несчастья тем, что держит в руках облака плохих впечатлений, падающих подобно тени на его душу. Как только человек становится способным очистить свой ум, любым образом, от нежелательных впечатлений, то новая сила начинает изливаться из его сердца. Это открывает перед ним путь исполнения всех его желаний, притягивает все, что ему требуется, очищает его путь от всех препятствий и делает его атмосферу чистой, чтобы он мог жить и пребывать и исполнять все, что желает исполнить.
(http://wahiduddin.net/mv2/XIII/XIII_17.htm)

Иногда солнце бывает скрыто за облаками, так же есть и времена, когда Божественный идеал скрыт материализмом. Но, если туча закрывает солнце на какое-то время, это не значит, что солнца нет; подобно этому Божественный идеал может казаться утраченным в царстве материализма, но Бог все равно существует точно так же. ... За несколько прошлых лет мы могли обнаружить, что во всем мире мы подошли к такой стадии, когда Божественный идеал кажется полностью забытым. Это не значит, что исчезли церкви, или Бог перестал существовать, но что свет, бывший когда-то, стал скрыт и перестал освещать нас.
( http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_9.htm)

Настало время, когда человечество, после предпочтения материальных выгод должно отдать предпочтение другим достижениям. Материальные блага исчезают моментально и оставляют человека одного в могиле, не обладающим ни одним из них. ... Это не означает, что мирское знание бесполезно, но то, что оно недостаточно для выполнения жизненной задачи. Есть только одна вещь, которая может принести истинное удовлетворение и это - знание более глубокой стороны жизни, знание источника и цели всех вещей.
(http://wahiduddin.net/mv2/XIV/XIV_2_2.htm)

Восприимчивость нашего сердца и бездеятельность ума, рвение, пыл и жажда истины, направленность всей нашей жизни к Идеалу, из которого исходят весь свет и истина, только они могут дать нам истину и знание Бога. Все мирское знание подобно облакам, скрывающим солнце. А развеять эти облака и ясность неба, другими словами чистота сердца, вот что дает нам способность познать Бога.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_7.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-22 00:04:01 22 марта - Есть только один Учитель, Сам Бог; мы все Его ученики. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"There is one Teacher, God Himself; we are all His pupils." Bowl of Saki, March 22, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Согласно суфийской точке зрения есть только один единственный учитель и этот учитель - Сам Бог. Ни один человек не может учить другого человека. Все, что можно сделать для другого - это дать ему собственный опыт, чтобы помочь ему преуспеть. Например, если кому то выпало знать дорогу, он может рассказать другому, что эта дорога ведет в место, куда он хочет попасть. Работа духовного учителя подобна работе Купидона. Задача Купидона - свести вместе две души. Такова и задача духовного учителя - свести вместе душу и Бога. Но чему учат искателя истины? Ничему. Ему только показывают, как ему научиться у Бога. Потому что ни один человек не может учить духовности. Только Бог учит ей. Как ей учатся? Когда уши, открытые во вне, закрываются для внешнего мира и фокусируются на сердце внутри, тогда вместо того, чтобы слышать все, что приходит из внешнего мира, человек начинает слышать слова изнутри. Так, если бы надо было дать определение медитации, то это в том числе и настрой, отношение: правильное отношение к Богу. Настой должен быть во-первых, искать Бога внутри. А затем, после поисков Его внутри, увидеть Его во вне.
(http://wahiduddin.net/mv2/VI/VI_8.htm)

Если истину и можно достичь, то только, когда она сама начинает говорить, что происходит в откровении. Истина открывает себя; поэтому персидское слово для обозначения и Бога, и истины - Кхуда, что означает “само-раскрывающийся”, так объединяя Бога и истину. Нельзя объяснить эти два слова. Единственная помощь, которую может оказать мистик, - это дать указания, как достичь этого откровения. Никто не может научить или научиться этому, это надо узнать самому. Учитель рядом лишь чтобы направить к этому откровению. Есть только один учитель, и это учитель - Бог. Великие мастера мира были великими учениками, и каждый из них знал, как стать учеником.
(http://wahiduddin.net/mv2/X/X_7.htm)

“Есть только один Мастер, Путеводный Дух всех Душ, Который постоянно ведет Своих последователей к свету”
Поэтому для суфия существует лишь один Учитель, как бы по-разному Его не называли в разные периоды истории, и Он приходит всегда, чтобы пробудить человечество от дремоты этой жизни в иллюзиях и чтобы вести человека вперед к божественному совершенству. По мере того, как суфий продвигается в этой точке зрения, он узнает Мастера не только в святых, но и в мудрецах, и в глупцах, в праведнике и в грешнике, и никогда не позволяет, чтобы Мастер, один Единственный, который лишь Один есть и всегда будет, пропал из вида.
Персидское слово “Мастер” звучит как “Муршид”. Суфий узнает Муршида во всех существах в мире, и он готов учиться и у молодого, и у старца, у образованного и у необразованного, у богатого и у бедняка, не интересуясь, у кого он учится. Тогда он начинает видеть свет Рисалата, факел истины, который сияет перед ним в каждом существе и в каждой вещи во вселенной, так он видит Расула, Носителя Божественного Послания, живую личность пред собой. Так суфий видит Божественный облик, божество, которому поклоняются, в Его имманентность, проявленную в природе, и жизнь для него тогда становится совершенным откровением внутри и во вне.
(http://wahiduddin.net/mv2/I/I_I_1.htm) Открыть/Комментировать

2023-03-21 06:27:06 Задача суфия – снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитаций и особых практик суфий сперва убирает физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живет в своих мыслях и чувствах, и он видит, что он осознает без этого плана. Сознание подобно занавесу, перед которым стоит некто с маленьким фонариком. Свет фонаря падает на занавес и выделяет или очерчивает ту его часть, которая получает впечатления.

Суфий стремится к самоосуществлению и достигает его с помощью своего божественного идеала, своего Бога. Посредством этого он прикасается к истине, которая есть конечная цель и предмет страстных устремлений каждой души. Это не только осуществление; это счастье, которое невозможно выразить словами. Это покой – тот покой, о котором тоскует каждая душа.

Как суфий достигает этого? Практикуя присутствие Бога; осознавая единство всего сущего; работая каждое мгновение, сознательно или подсознательно, удерживая перед своим видением истину, чтобы не давать волнам иллюзий, бесконечно набегающим одна на другую, отвлекать его взгляд от абсолютной истины. И суть не в том, как называются какие-либо секты, культы или вероучения, а в том, что до тех пор, пока души рвутся к этой цели, для суфия все они будут суфиями. Отношение суфия ко всем иным религиям только одно – уважение. Его же религия есть служение человечеству, а его единственная цель – осуществление истины.

У Хазрат Инайят Хана, есть несколько книг раскрывающие понимания суфизма:
1. "Учение суфиев" - название говорит само за себя
2. "Алхимия счастья" - мы хотим счастья, а гоняемся за удовольствиями, а все удовольствия рано или поздно заканчиваются и человек опять несчастен, нужно искать истинное счастье.
3. "Очищение ума" - важные моменты связанные с Путем суфия.
4. "Мистицизм звука" - вся вселенная это звука, и "В начале было Слово". Открыть/Комментировать