Суфизм - мудрость вне времени! Хазрат Инайят Хан

2023-02-20 00:04:02 20 февраля - Религия каждого человека — это то, чего жаждет достигнуть его душа; если он на пути этого достижения, тогда он человек верующий; если он вне этого пути, тогда он неверующий и нечестивый. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"The religion of each one is the attainment of his soul's desire; when he is on the path of that attainment he is religious; when he is off that path then he is irreligious, impious." Bowl of Saki, February 20, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Человеческая душа нуждается в религии. Во все времена, на всех стадиях развития человечества существовала религия, которой люди следовали, потому что всегда, в каждый период, в ней ощущалась потребность. Причина в том, что у души человека есть несколько глубоких желаний и религия является на них ответом.
Первое желание - это поиск идеала. Наступает момент, когда человек начинает искать более полной справедливости, чем находит среди окружающих людей, и когда он ищет кого-то, на кого может положиться более уверенно, чем на любого из своих мирских друзей. Наступает момент, когда человек чувствует желание открыть свое сердце Существу, стоящему над человеческими существами и могущему понять его сердце. … Он чувствует потребность испросить прощения у кого-то, стоящего над человеческой мелочностью, искать прибежища и защиты у кого-то гораздо более сильного, чем он. И на все эти естественные человеческие склонности есть ответ, который дает религия, и этот ответ - Бог.
(http://wahiduddin.net/mv2/IX/IX_5.htm)

Говоря на тему идеальной жизни можно процитировать слова Пророка Ислама, который сказал: “У каждой души своя религия.” Это означает, что у каждой души есть свое определенное направление, которое она выбирает, чтобы достичь цели в течение жизни. Эта цель есть определенный идеал, зависящий от уровня эволюции души. … На языке Хинди слово Дхарма означает как “долг”, так и “религия”. И то и другое выражается одним словом. “Это твоя Дхарма” означает: “Это твоя вера.” Как прекрасна эта мысль! Каким бы ни был ваш долг, покуда вы представляете свой идеал и исполняете долг, вы идете по религиозному пути.
Мы, в своей узости вер и убеждений, осуждаем других за принадлежность к иным религиям, сектам и конфессиям. Мы говорим: “Этот храм лучше, эта вера лучше.” Весь мир сражается и разрушает себя просто потому, что не может понять, что каждая форма религии специфична и соответственна. Таким образом, идеальная жизнь - в том, чтобы следовать своему идеалу. А не в том, чтобы проверять идеалы других людей.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_29.htm)

Вся цель суфия в том, чтобы посредством мысли о Боге скрыть свое несовершенство даже от собственных глаз, и тот момент, когда перед ним предстает Бог, а не собственное эго, становится для него совершеннейшим благословением. Мой Муршид, Абу Хашим Мадани, как-то сказал, что для души на пути есть только один грех и только одна добродетель: добродетель - когда она осознает Бога, а грех - когда нет.
(http://wahiduddin.net/mv2/VIII/VIII_2_8.htm) Открыть/Комментировать

2023-02-19 00:04:05 19 февраля - Отказываться от того, чего мы не можем добиться, не есть истинное отречение, это слабость. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"To renounce what we cannot gain is not true renunciation, it is weakness." Bowl of Saki, February 19, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Отказ от того, что мы не можем заполучить, не есть истинное отречение, это слабость. Когда яблоки растут на высоких ветках дерева, и мы не можем их достать, хотя и пытались, но не смогли, и если мы скажем, что они кислые и не нужны нам, то это не будет отречением. Но если мы залезем на дерево, достанем яблоки и разрежем их пополам, то тогда мы можем сказать: “Они кислые” и выкинуть их.
Если мы говорим: “У меня не может быть желаний. Это не по воле Бога. Я отдаюсь на волю Бога”, то это не отречение. Почему это мы не должны иметь своих желаний? За нашей волей стоит воля Бога. Бог желает через нас. Христос сказал: “Если вы желаете хлеба, Он не даст вам камень. ”В этом мы видим, что для нас естественно иметь собственные желания, для нас естественно обладать здоровьем и богатством и успехом во всех вещах. Неестественно болеть, страдать и терпеть неудачи. Но если, обретя все богатство мира, положение и титулы, если мы отказываемся от этого, то это будет истинное отречение.
(http://wahiduddin.net/mv2/archives/attainment.htm)

Истинный дух отречения в добровольности; добровольное отречение происходит тогда, когда человек поднялся над тем, от чего отказывается. Важность любой вещи в жизни - богатства, власти, положения и имущества - соответствует степени развития человека. Есть время в его жизни, когда игрушки - это его сокровища, и есть время, когда он откладывает их в сторону…
Существует два различных вида отречения: один - это отказ, а другой - потеря. Истинное отречение - это когда человек поднимается над тем, что он когда-то ценил; или когда его голод и жажда некоей вещи удовлетворена и она более не так ценна, как когда-то была; или он развился, эволюционировал и видит жизнь по-другому, не так как раньше.
Во всех этих случаях отречение есть шаг вперед по направлению к совершенству. А другой тип отречения это тот, который человек вынужден принять, когда обстоятельства не дают ему достичь желаемого или вернуть однажды безнадежно утраченное; или когда вследствие слабости тела или ума, из-за недостатка власти, положения или богатства он не может получить то, что хочет. Такое отречение - это потеря; и вместо того, чтобы вести к совершенству, оно тянет человека вниз к несовершенству. …
Финальная победа в битве жизни для каждой души тогда, когда она отвергается, что означает, когда она поднимается над тем, что когда-то ценила больше всего. Потому что ценность всех вещей существует для человека только тогда, когда он не понимает их. Когда же он понимает их полностью, ценность исчезает, будь то самая низменная или самая возвышенная вещь. Это подобно тому, как смотреть на сценические декорации и принимать их за дворец. Так обстоит дело со всеми вещами в мире; они кажутся важными и ценными, когда мы нуждаемся в них или не понимаем их; как только вуаль, наброшенная на человеческое понимание, срывается - они становятся ничем.
(http://wahiduddin.net/mv2/III/III_III_5.htm) Открыть/Комментировать

2023-02-18 00:04:05 18 февраля - Тот, кто надеется изменить мир, будет разочарован; он должен изменить свою точку зрения. Когда это будет сделано, тогда появится терпимость, придет всепрощение и не будет ничего, что бы он не смог вынести. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"He who expects to change the world will be disappointed, he must change his view. When this is done, then tolerance will come, forgiveness will come, and there will be nothing he cannot bear." Bowl of Saki, February 18, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Однажды я читал лекцию в Париже и после нее ко мне подошел один очень состоятельный человек и спросил: "А у вас есть схема?" Я поинтересовался, что за схема? - "Улучшения условий." Я ответил, что не составлял подобной схемы, а он сказал, - "У меня есть схема. Я покажу вам." Он открыл свой чемодан и вытащил большой лист бумаги, покрытый математическими символами и стал показывать его мне, говоря: "Вот экономическая схема, как улучшить условия в мире: все должны получить поровну." Я сказал: "Мы должны прежде применить эту схему для настройки нашего пианино: вместо того, чтобы настраивать "до", "ре", "ми", мы настроим все клавиши на одну ноту и будем играть музыку. Посмотрим, насколько она будет интересна - все будет звучать одинаково, никакой индивидуальности, никаких различий, ничего," - И я добавил, - "Экономика - это не план для созидания, это план для разрушения. Именно экономика привела нас к разрушению. Мир изменят качества сердца, духовный взгляд на вещи."
Очень часто люди, приходящие послушать меня, говорят потом: "да, это все очень интересно, прекрасно, и мы бы очень хотели, чтобы мир изменился к лучшему. Но как заставить многих людей думать как вы? Что вы можете поделать, Что вообще можно сделать?" Тем, кто приходит с подобными пессимистичными заявлениями, я обычно говорю: "Один человек пришел в страну, слегка простуженный или больной гриппом, и этот грипп стал распространяться. Если такая нехорошая вещь, как болезнь, может распространяться, разве не могут распространяться возвышенные мысли о любви, доброте и доброжелательности по отношению ко всем? Смотрите, есть более тонкие микробы, бактерии доброй воли, любви, доброты и чувств, вирусы братства, жажды духовного развития, которые имеют гораздо более сильное воздействие, чем другие. Если мы все будем смотреть на это с такой оптимистической точки зрения, если все будем идти своим маленьким путем, мы сможем выполнить большое дело."
(http://wahiduddin.net/mv2/XIV/XIV_2_8.htm)

Многие негодуют на Бога за то, что он посылает страдания в их жизнь - но мы всегда испытываем подобный опыт! Негодуя, говорят, "Почему? Это несправедливо!" или "Это неправильно" или "Как мог справедливый Бог допустить, чтобы случилась подобная несправедливость?" Но наш взгляд столь ограничен, что наша концепция добра и зла, хорошего и плохого, подходит только нам самим, но может вовсе не соответствовать Божественному плану. Что-то может быть правдой, пока мы видим ее такой, это так для нас и для тех, кто разделяет нашу точку зрения, но, когда дело доходит до Бога, то вся перспектива меняется, изменяется вся точка зрения.
(http://wahiduddin.net/mv2/XIV/XIV_2_12.htm)

Так суфий находит единственный путь избежать страданий жизни... Он поднимается над ними, терпеливо принимая все вещи такими, какими они происходят. Ему все равно, как с ним обращаются. Его принцип - стараться из всех сил и довольствоваться этим. Вместо того, чтобы зависеть от доброты других людей к нему, он думает о том, как бы быть добрым самому к другим, и этого ему достаточно. Каждый мудрый человек на долгом жизненном пути найдет, что в этом принципе заключен секрет счастья. Раз мы не можем изменить мир, мы можем измениться сами.
( "Sangatha II, Path To Perfection", by Hazrat Inayat Khan (неопубликованное) Открыть/Комментировать

2023-02-17 00:04:01 17 февраля - Сосредоточение и созерцание — очень важны; но созерцание значит не больше, чем наша повседневная жизнь. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"Concentration and contemplation are great things; but no contemplation is greater than the life we have about us every day." Bowl of Saki, February 17, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
По мере продвижения по пути раскрытия души, человек достигает стадии откровения. Жизнь начинает раскрывать себя, вся жизнь, каждая душа начинает общаться — не только живые существа, но вообще любая вещь. Говорят, что двенадцать апостолов знали все языки. Это не означает, что они знали английский, итальянский или французский, но то, что они знали язык каждой души, потому что у каждой души свой собственный отдельный язык. Они начинали воспринимать вибрации, так как всякая развитая душа будет воспринимать вибрации любой другой души, и любая ситуация, любая душа, каждая вещь во вселенной откроет для него свою природу и характер. Саади, персидский поэт, сказал: “Когда душа начинает читать, каждый лист дерева становится страницей священной книги жизни.”
(http://wahiduddin.net/mv2/XIV/XIV_19.htm)

Внимательное наблюдение жизни со временем приводит нас к осознанию того факта, что, когда на жизнь падает свет, она начинает раскрывать себя. Как сказал Саади: “Даже листья дерева становятся страницами священной книги, когда открываются глаза сердца.”
(http://wahiduddin.net/mv2/VI/VI_6.htm)

Любой, обладающий хоть каким-то знанием о мистицизме или жизни мистиков, знает, что больше всего их привлекала природа. Она была их хлебом и вином. Она была пищей для их душ. Природа вдохновляла их, возвышала дух и предоставляла то одиночество, к которому постоянно стремилась их душа. Каждую душу, рожденную со склонностью к мистицизму, природа влечет постоянно. В природе такая душа находит удовлетворение своих нужд, как сказано в Вадан: «Искусство дорого моему сердцу, но природа близка моей душе.»
С того момента, как глаза человека открываются и он начинает читать книгу природы, с этого момента он начинает жить; и продолжает жить вечно.
(http://wahiduddin.net/mv2/XI/XI_III_7.htm) Открыть/Комментировать

2023-02-16 00:04:04 16 февраля - Мы всегда ищем Бога вдалеке, в то время как Он ближе к нам, чем наша собственная душа. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"We are always searching for God afar off, when all the while He is nearer to us than our own soul." Bowl of Saki, February 16, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Духовность стала столь далека от материальной жизни, и Бог стал далек от человечества. Поэтому человеку больше невозможно постичь Бога, говорящего через человека, через кого-то подобного ему самому. Даже религиозному человеку, читающему Библию каждый день, будет очень сложно понять стих: «Будьте совершенны как совершенен Отец ваш небесный.» Суфийское послание и его миссия в том, чтобы донести до сознания мира истину о том, что человек может так глубоко погрузиться в себя, что может прикоснуться к глубинам, где он становится един со всей жизнью, со всеми душами, и из этого источника он может обрести гармонию, красоту, покой и силу.
(http://wahiduddin.net/mv2/X/X_3_1.htm)

Когда человек обращается за водительством к Богу, ко внутреннему Существу, то весь свет и все знание становятся полностью к его услугам. «Но, - могут спросить, - как нам достичь этого внутреннего Существа, чтобы получить такое руководство?» Когда ум зафиксирован на чем-то, человек начинает делаться похожим на это, устанавливается связь между ним и этим предметом. Это можно назвать руководством Бога или руководством Я. Если посмотреть внутрь, то Бог ближе к нам, чем наш ум и тело, потому что Он и есть та жизнь, в которой, как сказано в Библии, мы живем, и движемся, и пребываем.
(~~~ "Supplementary papers, Mureeds VII ", by Hazrat Inayat Khan (unpublished))

“Тот, кого я называл Богом, чью личность я узнал, и чью радость и печаль я искал, видел Его жизнь моими глазами, слышал моими ушами. Это Его вдохи и выдохи выходят моим дыханием, Его импульс я чувствую, и так я знаю, что это тело, которое я считал моим, в действительности есть храм Божий.» Не зная, что Бог переживает эту жизнь посредством человека, люди ищут Его где угодно еще, в другом человеке, отчужденном и отделенном от мира, хотя все это время Он находится внутри человека.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_3.htm) Открыть/Комментировать

2023-02-15 00:04:03 15 февраля - Вселенная подобна куполу, он вибрирует на то, что вы говорите в него, и отвечает вам то же самое; точно так же и закон действия: мы пожинаем то, что посеяли. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"The universe is like a dome; it vibrates to that which you say in it, and answers the same back to you; so also is the law of action we reap what we sow." Bowl of Saki, February 15, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Каждая вещь или существо на поверхности бытия кажутся отделенными друг от друга, но на каждом плане под поверхностью они все ближе приближаются друг к другу и на самом внутреннем плане они становятся одним. Поэтому каждое возмущение, нарушение покоя даже малой частички существования на поверхностном плане, на внутреннем влияет на все целое. Так что любая мысль, слово или поступок, нарушающие покой, являются неправильными, греховными и злыми; а если приносят покой - то правильными, хорошими и добродетельными. Бытие жизни подобно куполу, ее природа также куполообразна. Повреждение даже малой части жизни повреждает целое и возвращается проклятием на голову того, кто вызвал его; а любой покой, созданный на поверхности, успокаивает целое и так возвращается покоем к создавшему его.
(http://wahiduddin.net/mv2/II/II_2.htm)

Человек формирует свое будущее своими действиями. Каждый его хороший или дурной поступок распространяет свои вибрации и становится известен во всей вселенной. Чем более духовный человек, тем сильнее и чище вибрации его поступков, которые распространяются на весь мир и формируют его будущее. Вселенная подобна куполу: она вибрирует от того, что вы скажете ей и возвращает эхом то же самое.Так и закон действия: мы пожинаем то, что посеяли.
(http://wahiduddin.net/mv2/V/V_1.htm)

Сама картина вдохновляет живописца. По мере создания он видит, что на определенном месте должен быть другой цвет. Вот это не правильно, и это не правильно, и это и так далее. И когда он смотрит на картину, он видит ее недостатки и вносит исправления там, где необходимо. Так и любая жизнь. ... Что сеем, то и жнем. Все, что мы можем сделать, это наблюдать ее реакцию, и эта реакция изменяет нашу жизнь. Художник видит, что должен закончить писать картину по-другому, так и все наши действия говорят нам, надо ли нам поступать иначе.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_20.htm) Открыть/Комментировать

2023-02-14 09:46:32 "Духовное достижение" Хазрат Инайят Хан

Очень часто я оказываюсь в таком положении, когда мало что могу сказать, особенно если человек приходит ко мне со своими предвзятыми мнениями и желает принять мое руководство, мое водительство на духовном пути, тогда как его первое намерение состоит в том, чтобы посмотреть, соответствуют ли его мысли моим и согласуются ли мои мысли с его мыслями. Он не может опустошить себя для руководства, которое дается. Он пришел не за тем, чтобы следовать моему мышлению, он хочет получить для себя подтверждение в правильности своей идеи. Среди сотни людей, приходящих за духовным руководством, девяносто оказываются такого сорта. Что это демонстрирует? То, что люди не желают отказываться от своих собственных идей, они жаждут подтверждения верности тех концепций, которые у них уже имеются.

Духовное достижение с начала и до конца – это разобучение тому, что было выучено. Но как это проделать? То, чему человек научился, находится в нем самом. Процессу разобучения может помочь жизненный опыт и благоразумие. Чем мудрее становится человек, тем более он способен опровергать собственные представления. Чем меньше у него мудрости, тем больше он держится за свои представления. Мудрейший готов подчиниться другим. А глупец из глупцов будет отстаивать собственные идеи до последнего. Причина в том, что мудрый человек легко может отказаться от своей мысли; глупый держится за нее. Именно поэтому он не становится мудрее, ибо он не оставляет своих собственных представлений; по этой же самой причине он и не развивается.

Очищение ума, следовательно, – это лишь метод, при помощи которого можно достичь духовной цели. Для достижения необходима способность видеть с точки зрения другого человека. Ибо на самом деле каждая точка зрения является нашей собственной. По мере того как человек становится более многосторонним, а приходящее к нему понимание более полным, он все яснее и яснее видит правоту каждой точки зрения. Когда человек в состоянии расширить себя до осознания другого человека, его собственное сознание становится таким же большим, как сознание двух людей. И подобным образом оно может расшириться до сознания тысячи людей, если человек приучает себя стараться видеть, что думают другие люди.
Следующий шаг в очищении ума – быть способным видеть правильное в неправильном и неправильное в правильном, плохое в хорошем и хорошее в плохом. Это трудная задача, но, когда она решена, человек поднимается над добром и злом. Открыть/Комментировать

2023-02-14 00:04:01 14 февраля - Человек строит свое будущее своими действиями; каждый его плохой или хороший поступок распространяет свои вибрации и становится известным повсюду во вселенной. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"Man forms his future by his actions; his every good or bad action spreads its vibrations and becomes known throughout the universe." Bowl of Saki, February 14, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

По идеям мистиков мир, в котором мы вершим наши жизни, есть Акаша, а Акаша значит “объем”. Они изображают ее в виде купола, и все, произнесенное под ним, имеет эхо. Так что никто не может ни сделать, ни сказать, ни подумать на мгновение ничего, что бы не стало сущим. Все записывается; и эта запись созидательна. В памяти или в атмосфере записываются не только слова, поступки или мысли, но и последствия этой записи в каждый момент, так что любая ее строка или буква становится зерном, зародышем, создающим тот же эффект.
(http://wahiduddin.net/mv2/VI/VI_33.htm)

Закон причин и следствий имеет такие же четко определенные результаты в области речи и мысли, как и в физическом мире. … Человек придает форму будущему своими действиями. Каждый его хороший или плохой поступок распространяет свои вибрации и становится известным по всей вселенной. Чем более духовный человек, тем сильнее и чище вибрации его действий, которые распространяются по всему миру и плетут ткань его будущего.
(http://wahiduddin.net/mv2/V/V_1.htm)

Куда бы человек ни отправился, он приносит с собой свое влияние, создавая тем самым гармонию или дисгармонию в атмосфере. Подобно тому, как пьяный чувствует удовольствие от того, что видит такого же другого пьяницу, радуется его компании и предлагает выпивку, так и не гармоничный человек создает дисгармонию, а гармоничный распространяет вибрации гармонии, настраивая всю атмосферу на высоту тона своей души.
(~~~ "Sangatha I, Tasawwuf", by Hazrat Inayat Khan (unpublished)) Открыть/Комментировать

2023-02-13 00:04:02 13 февраля - Мудрость есть ум в его чистейшей сущности, которое не обязательно зависит от знания имен и форм. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"Wisdom is intelligence in its pure essence, which is not necessarily dependent upon the knowledge of names and forms." Bowl of Saki, February 13, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана: Часто люди путают два понятия - интеллект и мудрость; иногда называют мудрость интеллектом, а интеллект мудростью. Фактически это два совершенно разных качества. Интеллекту присуще знание имен и форм, полученное из внешнего мира, но есть и другой источник знания и этот источник внутри человека.
Некоторых людей могут смутить слова "внутри человека". Они могут решить, что эти слова "внутри человека" означают внутри его тела, но так происходит только лишь потому, что человек не знает себя. У него очень слабое представление о себе и оно держит его в неведении относительно собственной реальной сути. Если бы только человек знал, как велико, широко, как глубоко и высоко его существо, тогда он бы думал, действовал и чувствовал совершенно иначе; но со всей своей широтой, высотой и глубиной, если человек не осознает их, он остается таким маленьким, каким сам считает себя.
Сущность молока - это масло, сущность цветка - мед, сущность винограда - вино, а сущность жизни - мудрость. Мудрость это не обязательно знание имен и форм, мудрость это итог знания, собранного как извне, так и изнутри.
( http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_34.htm )

Интеллектуальное знание имеет дело в основном с мозгом, а мудрость исходит из сердца. В мудрости голова и сердце работают вместе. Мозг можно назвать вместилищем интеллекта, а сердце троном мудрости, но в действительности они не расположены в мозге и физическом сердце. Мудрость можно назвать духовным знанием, но лучшим определением мудрости будет совершенное знание, знание жизни изнутри и снаружи. Как человеку следовать мудрости, которая внутри? Сначала осознать существующую внутри него интуицию. ...
Под этим не имеется в виду, что он должен стать неким сверхсуществом. И вовсе не означает, что люди должны творить всевозможные чудеса; это означает всего лишь, что они должны жить более полной жизнью и стать настоящими людьми, чтобы улучшать условия существования в мире. Что нам надо? Нам нужны истинные человеки. Совершенно не обязательно, чтобы каждый стал религиозным, или чрезвычайно благочестивым, или слишком хорошим для жизни. Нам нужны мудрые люди - в бизнесе, в политике, в образовании, во всех сферах жизни; те, кто живет не только на поверхности, те, кто верит не только в материю, но те, кто видит обе стороны жизни, внутреннюю и внешнюю. Именно эти души будут создавать красоту, именно они будут нести гармонию в мир и создавать те условия жизни, которые нам так необходимы сегодня.
( http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_34.htm ) Открыть/Комментировать

2023-02-12 00:04:02 12 февраля - Мудрость больше, чем ум, благочестие и духовность, и ее труднее достигнуть. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
"Wisdom is greater and more difficult to attain than intellect, piety or spirituality." Bowl of Saki, February 12, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Интеллект есть знание имен и форм, собранное из внешнего мира. ... интеллектуал интересуется их разнообразием и законом перемен и, поскольку знание является пищей для души, он в конце концов начинает со все усиливающимся любопытством интересоваться знанием имен и форм и называет это "обучением". Это становится его миром, хотя и никогда не дает ему ни чувства непрекращающегося комфорта, ни приносит постоянного покоя.
Мудрость противоположна вышеописанному знанию. Она есть знание, освещенное изнутри; она приходит с взрослением души и открывает вид на подобие всех вещей и существ, наряду с единством имен и форм. Мудрый человек проникает в дух всех вещей; в мужчине и в женщине он видит человеческое, и видит расовый корень, объединяющий народы. Он видит человеческое во всех людях и божественное присутствие во всех вещах во вселенной, покуда видение всего целиком не становится для него видением Одного Единого, самого прекрасного и возлюбленного Бога.
(http://wahiduddin.net/mv2/I/I_I_2.htm)

Интеллект есть знание, полученное из опыта имен и форм; мудрость же - это знание, проявляющееся только из внутреннего существа; чтобы обрести интеллект, надо копаться в штудиях, а для обретения мудрости не нужно ничего, кроме потока божественной милости; она столь же естественна, как для рыбы естественен инстинкт плавать, или для птицы летать. Интеллект - это луч, позволяющий видеть сквозь внешний мир, но свет мудрости позволяет сквозь внешний мир видеть мир внутренний. Мудрость более велика и ее труднее обрести, чем интеллект, благочестие или духовность.
(http://wahiduddin.net/mv2/V/V_1.htm) Открыть/Комментировать