Суфизм - мудрость вне времени! Хазрат Инайят Хан

2023-05-14 00:04:03 14 Мая - Мудрость и справедливость Бога находятся внутри нас, и все же они очень далеко, скрытые под покровом нашего ограниченного «Я». Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«The wisdom and justice of God are within us, and yet they are far away, hidden by the veil of the limited self.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Когда бы ни возникали войны, когда бы ни проливалась в этом мире кровь, ни происходили революции и перевороты, все эти несчастья имели место только лишь благодаря следующим одинаковым причинам: во-первых, это человеческий эгоизм, а во-вторых, недостаточное понимание человеком законов природы и законов счастья.

Наше ограниченное «я» подобно стене, отделяющей нас от Божественного «Я». Бог далёк от нас настолько, насколько толста эта стена. Божественная мудрость и справедливость внутри нас, но все же очень далеко, скрытые под вуалью ограниченного «я». И если кто-то приходит к такому пониманию Божественной справедливости, он становится способным видеть вещи способом, совершенно отличным от других людей. Весь его взгляд на жизнь становится другим.

Сегодня человек стал холоден, невежественен и слеп по отношению к закону, гласящему, что жизнь зависит от счастья тех, с кем рядом мы живём. Вся жизнь едина. Во всех этих различных именах и проявлениях жизнь едина. Истинной мыслью будет: «Если моя жена несчастна, если не счастливы мои дети, мои соседи, мои слуги, то как могу быть счастливым я?» Нанесённое оскорбление вернётся однажды. Это так просто. Но как сложно для человеческого понимания! Это просто для внимательно изучающего жизнь. И это тяжело для того, кто поглощён собой. Открыть/Комментировать

2023-05-13 00:04:02 13 Мая - Наше собственное ограниченное «Я» является стеной, отделяющей нас от Божественного «Я». Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«Our limited self is a wall separating us from the Self of God.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Первой вещью для достижения духовного совершенства является разрушение этого ложного эго. Это заблуждение, ложное эго, должно быть разрушено в первую очередь. Это достигается способами, которым обучали великие учителя, путями концентрации и медитации, силой которых человек забывает себя, удаляет из себя своё сознание, другими словами, поднимается над своим ограниченным существом. Таким образом, человек как бы вычёркивает себя из собственного сознания и вместо своего ограниченного «я» помещает Бога. И именно таким путём он достигает совершенства, которого ищет каждая душа.

Нельзя воспринять истинную справедливость, пока вуаль эгоизма не убрана с наших глаз. Малейшая искра эгоизма не даст человеку быть справедливым, он будет продолжать иметь частичную заинтересованность, потому что будет искать собственной выгоды. То, что отвечает его интересам, он называть своим правом и справедливостью.

Пророки и святые всегда считали Божественное правосудие единственно реальной справедливостью. Какова же природа Божественного правосудия? Его нельзя прочесть в писаниях, его нельзя изучить по книгам, его можно лишь узнать у внутреннего Я, после того, как искоренён всяческий эгоизм. Наша ограниченная самость подобна стене, отделяющей нас от Божественного «Я». Бог настолько далёк от нас лишь на толщину этой стены. Открыть/Комментировать

2023-05-12 00:04:04 12 Мая - Мистик жаждет того, что Омар Хайям называет вином, — вина Христа, выпив которое, никогда не будешь страдать от жажды. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«The mystic desires what Omar Khayyam calls wine; the wine of Christ, after drinking which, no one will ever thirst.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Есть множество идей, опьяняющих человека, множество ощущений существует, действующих на душу подобно вину, но нет крепче вина, чем вино самоотречения. Это мощь и доблесть, не сравнимые ни с чем в мире. Стать чем-то — это ограничение, чем бы ни становиться. Даже если человека называют королём мира, он все равно не император вселенной. Будь он даже хозяином земли, он все равно раб Небес. Именно тот, кто является никем, никем, но тем не менее всем. И поэтому суфий выбирает путь бытия ничем вместо того, чтобы быть кем-то. И это чувство бытия ничем превращает человеческое сердце в пустую чашу, которая наполняется вином бессмертия. Это состояние благодати, которое стремится обрести каждая ищущая истину душа.

Вино — это символ развития души. Вино создаётся путём уничтожения виноградин, бессмертие приходит из уничтожения самости.

Я пью вино Твоего божественного присутствия и теряю себя в опьянении.

Когда душа просветлённая, она хочет найти другую душу, просветлённую таким же образом, и находит огромную радость и благодать в её обществе. Такая душа непременно найдёт других, кто находится на гребне озарения. Даже пьяница находит собутыльников. И это так мистично. Маленькая искра может превратиться в огонь, а огонь в огромное пламя. Почему лучше стать мистиком, чем оставаться пьяницей? Фактически, пьяница никогда не будет удовлетворён. Мистик будет искать то, что Омар Хайям называет вином: вино Христа, выпив которого, никогда больше не будешь испытывать жажду. Он всегда будет искать вино, чьё опьянение не испаряется. Это единственное вино: опьянение Божественной любовью.

Существует вино, которое пьёт мистик, и это вино — экстаз. Вино настолько мощное, что даже присутствие мистика становится вином для всякого, кто находится рядом с мистиком. … Это опьянение есть любовь, проявляющаяся в человеческом сердце. Однажды выпив такого вина, разве имеет значение, сидит ли он в пещере в скалах или в роскошных дворцовых палатах? Все одно и то же. Дворец не лишит его мистических радостей, также и скалы не смогут этого. Он нашёл царство Божье на земле, про которое Иисус Христос говорил: «Ищите, во-первых, царство Божье, и все остальное приложится вам». Открыть/Комментировать

2023-05-11 00:04:01 11 Мая - Общение с Богом — это самое лучшее общение, которому истинный спиритуализм может научить нас.
Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

«God-communication is the best communication that true spiritualism can teach us.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Самые глубокие откровения и вдохновение всегда приходят из божественного ума, и авторство всегда принадлежит только Богу. Даже если вдохновение приходит посредством ума, живущего на земле, или посредством души, ушедшей на другую сторону, оно все равно исходит от Бога, потому что все знание и мудрость принадлежат Богу.

Со стороны человечества является большой ошибкой связывать вдохновение с неким ограниченным существом, которое есть не что иное, как тень, скрывающая Бога. Когда человек верит, что древний египтянин приходит с той стороны, чтобы дать ему вдохновение или американский индеец является, чтобы вести его по пути, он выстраивает стену между собой и Богом. Вместо того, чтобы получать из источника, который совершенен и самодостаточен, он проецирует свою ограниченную идею, создавая как бы экран, занавес между собой и Богом.

Разве Бог не достаточен для наших душ, и разве не мало его, чтобы озарить нашу волю и вести наши души? Разве меньше Он, чем друг, здесь и в духовной жизни? Он есть величайший благожелатель. В Нем сострадание совершенно. Он есть Душа всех душ. Когда мы посвящаем себя мыслям о Нем, все озарения и откровения становятся нашими по праву. Общение с Богом есть наилучшее общение, которому может научить нас истинный спиритизм.

Таким образом, окончательная цель, к которой стремиться душа в каждый момент нашей жизни, это духовная цель. И вы можете спросить, как же достичь её? Ответ в том, что то, что вы ищете, находится внутри вас. Вместо того, чтобы смотреть наружу, вы должны посмотреть внутрь. Способ, как действовать, чтобы достичь этого состоит в том, чтобы на какие-то мгновения удержать, приостановить, все ваши чувства, такие как зрение, слух, обоняние, осязание, чтобы установить экран, загородку, между вами и внешней жизнью. И посредством концентрации и развития медитативных качеств вы рано или поздно прикоснётесь к внутреннему Я, которое более общительно и говорит громче всех шумных звуков мира. И это принесёт вам радость, создаст покой и мир, станет источником самодостаточного духа в вас, духа независимости, истинной свободы. В тот момент, когда вы прикасаетесь к своему Я, вы общаетесь с Богом. И именно таким образом, если общение с Богом искать правильно, обретается духовность. Открыть/Комментировать

2023-05-10 00:04:04 10 Мая - Когда мы посвящаем себя мыслям о Боге, все озарения и откровения — наши. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«When we devote ourselves to the thought of God, all illumination and revelation is ours.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Вся цель суфия в том, чтобы с помощью мыслей о Боге, скрыть своё несовершенное «я» даже от своих собственных глаз, и тот момент, когда Бог предстаёт перед ним и не является его «я» — есть величайшая благодать для него. Мой Муршид, Абу Хашим Мадани, однажды сказал, что для души на пути есть только один грех и одна добродетель: когда душа осознает Бога, и грех, когда не осознает. Ни одно объяснение не может полностью выразить эту истину, кроме непосредственного опыта созерцателя, для которого, когда он осознает Бога, будто бы открывается окно на небеса, а когда он осознает себя, его переживания совершенно противоположны. Потому что вся трагедия жизни вызвана осознаванием себя. Вся боль и депрессия вызвана этим, и что угодно, что может убрать эти мысли о себе, в определённой степени помогает человеку исцелиться от боли, но осознавание Бога приносит совершенное исцеление.

Суфий осознает истину своего существования и вся его жизнь становится молитвой, вне зависимости от его свободных мыслей и тем, что он поднялся над плохим и хорошим, над правильным и неправильным. Когда человек влюблён, он может находиться посреди толпы, но все же не осознавать всех тех, кто вокруг него, будучи поглощённым мыслями о своём возлюбленном. Так же и с любовью к Богу. Тот, кто влюблён в Бога, может быть в гуще толпы, но поглощённый мыслями о Боге, находиться в уединении. Для такого человека толпа не играет никакой роли.

Саади говорит: «Молитва — это расширение ограниченного существа до бесконечности, приближение души к Богу». … Те, кто осознал истину своего существования, узнают свой Божественный идеал во всем Его творении. Они видят своего Божественного Возлюбленного во всех проявлениях, в каждом имени и в каждой форме.

Предельная свобода души обретается концентрацией, медитацией, созерцанием и пониманием. Какая концентрация нужна для свободы души? Концентрация на том объекте, что предписан духовным учителем, так чтобы посредством мысли об определённом предмете человек смог на мгновение забыть себя. А затем какое необходимо созерцание? Созерцание типа «это, моё ограниченное „я“ — это больше не я, но собственный инструмент Бога, храм Божий, созданный для прославления Имени Божьего.» Какая требуется медитация? Медитация на мысли о Боге, Существе Бога, забывая абсолютно своё ограниченное «я». И понимание того, что все услышанные голоса — голос Бога, каждое руководство — указание Бога, каждое побуждение — божественный импульс, и каждое действие совершается Богом. Именно таким образом душа делается свободной, а в свободе души и состоит цель жизни.

Разве Бог — не все, что нужно нашим душам, и разве не достаточен ОН, чтобы вдохновить нас и озарить нашу волю и вести наши души? И разве меньше Он, чем друг здесь и в духовной жизни? Он — великий доброжелатель. В Нем милость совершенна. Он есть Душа всех душ. Когда мы посвящаем себя мысли о Нем, все озарение и откровение становятся нашими по праву. Открыть/Комментировать

2023-05-09 00:04:04 9 Мая - Мы укрываем наш дух под телом, наш свет — под спудом; мы никогда не позволяем духу осознать себя. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«We cover our spirit under our body, our light under a bushel; we never allow the spirit to become conscious of itself.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Та жизнь, что узнает человек — лишь её смертный аспект. Очень немногие вообще когда-либо видели и сознавали её бессмертный аспект. Однажды осознав жизнь, человек обнаруживает, что то, что он до сих пор называл жизнью — всего лишь отблеск или тень реальной жизни, которая превыше постижения. Чтобы понять её, человек должен возжечь свой собственный свет, выпустить его из-под спуда, скрывающего его. Этот покров есть тело и ум человека; он заставляет этот свет действовать в пределах мира вещей и существ. «Не храните свой свет под спудом,» — означает, что мы не должны давать нашему сознанию быть поглощённым изучением внешнего мира, его радостей и удовольствий.

Мы скрываем наш дух под телом. Скрываем свет под спудом. Мы никогда не даём нашему духу осознать себя. … когда душа озарена, она желает найти подобным же образом озарённую душу, и находит огромную радость и благодать в её обществе. Такой человек непременно найдёт других, стоящих на том же рубеже озарения. Даже пьяница находит собутыльников. И это мистично. Маленький свет можно превратить в огонёк, а его — в большое пламя.

Почему лучше стать мистиком, чем оставаться пьяницей? По правде говоря, фактически пьяница никогда не найдёт удовлетворения. Мистик ищет то, что Омар Хайям называет вином, вино Христа, выпив которое, никогда больше не будешь испытывать жажды. Он всегда ищет вино, опьянение от которого не проходит. И это единственное вино: опьянение божественной любовью.

По верованиям суфиев сердце — это святыня Бога, а когда двери этой святыни закрыты, это подобно свету, скрытому под спудом. … Бог есть Любовь. А если Он есть любовь, то Он не остаётся на небесах. Его земное тело — это сердце человека. Открыть/Комментировать

2023-05-08 00:04:01 8 Мая - Тот, кто зависит от своих глаз для того, чтобы видеть, от ушей, чтобы слышать, и от своего рта, чтобы говорить, — тот все ещё мёртв. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«He who depends upon his eyes for sight, his ears for hearing and his mouth for speech, he is still dead.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Тот, кто видит — это душа, но мы привыкли связывать зрение и слух с глазами и ушами. В отсутствие души ни тело, ни ум не могут видеть. Когда человек мёртв, у него есть глаза, но они не могут видеть, есть уши, но они не слышат. … Когда глаза закрыты, вы думаете, что душа ничего не видит? Она видит. Когда заткнуты уши, вы думаете, душа ничего не слышит? Она слышит.

Если мы зависим от наших глаз, чтобы видеть, от ушей чтобы слышать и от языка, чтобы говорить — мы все ещё мертвы. Но иногда в жизни мы можем испытать то чувство, когда можем видеть без помощи глаз, слышать без помощи ушей и выражаться без помощи речи. Но если однажды мы видели без помощи глаз, разве это не означает, что мы можем видеть без помощи глаз? Разве во сне мы не видим без помощи глаз? Поэтому способность видеть и слышать находится внутри нас. Но, поскольку мы всегда привыкли зависеть от физического тела, от его физических глаз и ушей, мы становимся беспомощными и подверженными смерти.

Учение о бессмертии — в пробуждении. Мы должны подняться над физическими и материальными условиями, если вообще хотим жить. Мы должны стремиться к тому, чтобы стать независимыми от физического зрения и слуха. Мы знаем, что если хотим по-настоящему понять что-то, мы закрываем глаза, потому что так мы можем увидеть эту вещь лучше. Если мы размышляем в подобном роде, это означает, что мы прислушиваемся к некоей мысли, приходящей с какого-то другого плана бытия. И в это время мы хотим обрубить и ограничить все внешние звуки и видения. Все медитации и концентрации мистиков, также как и их сны, это путешествия на внутренние планы. Необходимо, если у души есть желание узнать прошлое, настоящее и будущее, удовлетворить её желание посредством созерцательной жизни. Чем больше устал или возбуждён ум, тем настоятельнее необходима медитация.

Святые, такие как св. Франциск, говорили с камнями, птицами, зверями и цветами не так, как говорим мы, но посредством глубокого постижения сути вещей. И каждый предмет выражал себя для них, говорил с ними о своём прошлом, настоящем и будущем. … Видящий видит все в своём сознании, и куда бы он не бросил свой взгляд, он будет видеть это ещё более ясно. Как говорит Саади, «Каждый лист дерева становится книгой откровений для того, кто может видеть. И он читает всю природу подобно открытой книге.» Открыть/Комментировать

2023-05-07 00:04:04 7 Мая - Загробная жизнь подобна граммофону: человеческий ум приносит записи на пластинках; если они тяжёлые, инструмент издаёт резкие ноты; если прекрасные, тогда он будет петь прекрасные песни. Он будет воспроизводить те же самые записи, которые человек переживал в этой жизни. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

«The afterlife is like a gramophone; man’s mind brings the records; if they are harsh, the instrument produces harsh notes, if beautiful then it will sing beautiful songs. It will produce the same records that man has experienced in this life.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
Одной из характеристик человеческого ума является то, что он подобен граммофонной записи: что бы ни отпечаталось на нем, он в состоянии воспроизвести. А ещё одной является то, что он не просто воспроизводит нечто, но создаёт отпечатанное в нем. Если записано уродство, то он будет воспроизводить разногласия и дисгармонию. Обучение концентрации стирает запись, помогает нам воспроизводить то, что мы хотим, а не то, что приходит автоматически.

Есть история о Муршиде и мюриде. Мюрид сказал: «О, Учитель! Я хочу увидеть небеса.» Учитель ответил: «Хорошо, вот способ, которым ты должен медитировать, чтобы увидеть небеса.» Так ученик стал практиковать этот способ; но видение небес, пришедшее к нему, было совсем не похоже на описанное в священных текстах место, где человек наслаждается комфортом и роскошью, молоком и мёдом, мраморными залами и белыми одеждами, прекрасными драгоценностями и жемчугами, гирляндами цветов и опахалами из пальмовых листьев. Он не видел ничего из этого и спросил себя: «Может Муршид показал мне неправильные небеса или пророки неправильно описывали их?» Он вернулся к учителю и сказал: «Теперь я хочу увидеть ад.» Муршид ответил: «Хорошо, вот способ медитации, чтобы ты увидел ад.» Так мюрид стал практиковать и в трансе увидел, что такое место, конечно, существует, но в нем нет ни огня, ни змей и гадов, ни шипов, ни пыток, ни чертят и пламени, о которых рассказывалось людям на протяжении веков. Так что он не понял, было ли его видение истинным или неправильным, поэтому он вернулся к учителю и сказал: «Я видел так: я не видел в небесах вещей, что были обещаны, ни в аду я не увидел того, что, как было предсказано, там есть.» «О, — сказал учитель — все обещанное в грядущем ты должен взять отсюда. Они не приготовлены для тебя там, тебе надо брать их с собой. Если возьмёшь печали, найдёшь их там, возьмёшь ненависть, найдёшь её же. Твой ум подобен граммофонной записи, если ты говоришь грубым голосом, то инструмент воспроизведёт грубый звук, а если прекрасные слова и ноты, то он пропоёт красивые слова и звуки. Он будет воспроизводить ту же запись, что ты испытывал в жизни. На самом деле, тебе не надо ждать до смерти, чтобы испытать это. Ты испытываешь это прямо сейчас.»

Все воспроизводится перед нами прямо сейчас, если бы мы только могли слушать и воспринимать. Каждое хорошее или дурное слово, или действие воспроизводится перед нами, хотя и кажется будто во сне.

Если посмотрим на жизнь внимательно, то увидим, как это верно. Радость, печаль, любовь — все зависит от нашей мысли, от деятельности нашего ума. Если мы подавлены, если мы в отчаянии, это все ещё работа нашего ума; он подготовил все это для нас. Если мы радостны и счастливы, все вещи приятны, то все это также приготовлено для нас нашим умом. Открыть/Комментировать

2023-05-06 00:04:02 6 Мая - Единство в осознании больше, чем единство в многообразии. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«Unity in realization is far greater than unity in variety.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:
То, что держит душу в растерянности — это тройственный аспект проявления, и покуда душа остаётся в замешательстве от этого, она не может прийти к постижению Единого. Этими тремя аспектами являются видящий, взгляд и видимое; знающий, знание и познаваемое. Фактически, это три аспекта жизни. Первый аспект — это сам человек, который смотрит, второй — это взгляд, или глаза, с помощью которых видят, а третий — это то, что видят. Именно поэтому человеку сложно с готовностью принять идею о том, что видимое является тем же самым, что и видящий, он сам, и на мгновение сложно поверить, что средство, с помощью которого он видит — это тоже он сам, поскольку эти три аспекта представляются разделёнными и выглядят подобно разным лицам, как первая личность, вторая личность и третья личность Брамы.

Когда же эта проблема решается осознанием, что эти три есть одно, тогда исполняется предназначение Бого-идеала. Потому что тогда три вуали, скрывающие Единого, поднимаются, и тогда они больше не остаются тремя, но вдруг оказываются Единым, Единосущим. Как сказал Абдул Карим аль Джили, мистик XV века: «Если ты веришь в одного Бога, ты прав, если веришь в двух Богов, то и это верно, а если в трёх Богов — это также правильно, потому что природа единства реализуется через разнообразие.»

Мысль человека обладает огромной силой. А когда он приходит к осознанию того, что все исходит из одного источника и развивается по направлению к одной цели, он начинает видеть, что и источник, и цель есть Бог. Тогда мир разнообразия не будет более для него множественным, но единым, единственным.

Сила в единстве, но исчезает во множественности. Так, например, если мы возьмём что-то рукой, то сможем сильно держать это, потому что все пять пальцев совместно удерживают объект. Но если мы попытаемся поднять его только одним пальцем, то он не сможет удержать его, уронит, даже несмотря на то, что палец принадлежит той же руке. Во всех аспектах жизни единство — это сила. Все религии демонстрируют, что сила в единстве. В этом секрет философии.

Есть два аспекта единства: во-первых, единство разнообразия, во-вторых, единство, осознающее себя. Первый — земной, второй — небесный. Нельзя служить двум хозяевам. Единство — вот единственный источник счастья. Единство в осознании гораздо более велико, чем единство в разнообразии.

«Когда два сердца едины, они даже могут сдвинуть горы.» Когда двое воспламенены любовью, то интуиция возрастает, тем сильнее человек понимает, счастлив ли другой, радостен ли, или наоборот в печали, какое бы расстояние не разделяло их. Это не что иное, как единство двух людей. Это ясновидение. Мать знает, в каком состоянии её сын на поле боя. Она может видеть его во снах. Сердца, объединённые любовью, воспринимают состояние ума возлюбленных. Им не надо изучать мистицизм и концентрацию. Матери не надо пытаться медитировать, любовь учит её медитировать гораздо лучше, чем человек, претендующий на изучение медитации, может достичь. Открыть/Комментировать

2023-04-29 00:04:04 29 апреля - Когда души встречают друг друга, какой истиной могут они обменяться? Она произносится в молчании, но, тем не менее, всегда достигает своей цели. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"When souls meet each other, what truth they can exchange! It is uttered in silence, yet always surely reaches its goal." Bowl of Saki, April 29, by Hazrat Inayat Khan

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Истина присуща душе человека, но все же она не является исключительной собственностью веры, касты или расы. Мы все - дети Бога, Духа Отца-Матери всего сущего. И нам следует обладать тем чувством братства, чтобы постоянно обмениваться полезными мыслями друг с другом. Мы должны принимать любовь и руководство друг у друга. Речь не так сильно помогает в этом, как контакт; и преимуществ у личной встречи гораздо больше. Когда встречаются души, как же они могут обмениваться истиной! Она произносится в безмолвии, но непременно всегда достигает своей цели.
(http://wahiduddin.net/mv2/VII/VII_14.htm)

В повседневной жизни мы сталкиваемся с тысячами проблем, для встречи с которыми мы не всегда достаточно развиты, и тогда нам может помочь только безмолвие. Если есть какая-нибудь религия, если и существует какая-то практика религии, то она в уважении удовольствия Бога через уважение радости человека. Суть религии в том, чтобы понимать. И мы не можем жить такой религией без обладания силой слова, без того, чтобы осознать силу безмолвия. Так много случаев, когда мы каемся, поранив друзей, и которых можно было бы избежать, если бы мы контролировали наши слова. Молчание - это щит для невежды и защита для мудреца. Потому что невежда не покажет своего невежества, если будет молчать, а мудрец не станет метать бисер перед свиньями, если знает цену молчанию.
Что дает власть над словами? Что дает силу, которая может быть обретена в безмолвии? Ответ в следующем: это сила воли дает контроль над словами; это молчание дает человеку силу безмолвия. Человек говорит слишком много от беспокойства. Чем больше слов используется для объяснения идеи, тем менее сильными они становятся. Очень жаль, что человек так часто думает об экономии монеток, но никогда не думает об экономии слов. Это подобно собиранию гальки и отбрасыванию жемчужин. Индийский поэт говорит: “Раковина-жемчужница, откуда твое драгоценное содержимое? - От безмолвия, мои уста были сомкнуты годами.”
На мгновение это борьба с самим собой; это контроль над побуждением; но впоследствии эта же вещь становится силой.
(http://wahiduddin.net/mv2/IV/IV_34.htm)

У каждой расы и каждой веры есть свои понятия о хорошем и плохом, но существует один основополагающий принцип религии, в котором могут быть едины все люди и все верования, и он в том, чтобы видеть красоту в отношении, в поступке, в мысли и в чувстве. Нет такого поступка, на котором бы стояла печать, говорящая хороший он или плохой, но мы считаем безнравственным или плохим то, что наши умы считают таковым, потому что в этом нет красоты. Все великие, приходящие время от времени в мир, чтобы пробудить человечество для большей истины, что они несли? Они несли красоту. Дело не в том, чему они учили, дело в том, чем они сами являлись. Кажется, слова не в состоянии выразить ни их благость, ни их красоту. Можно говорить о ней в тысячах слов, но все же никогда не смочь выразить ее. Поскольку она нечто за пределами слов, и только душа может понять ее. И тот, кто постоянно следует правилу красоты в своей жизни, в каждой малейшей вещи, тот всегда преуспеет.
(http://wahiduddin.net/mv2/VI/VI_24.htm) Открыть/Комментировать