Настя про философию

2022-08-24 17:10:37 31 год независимости и полгода войны

24 августа, День Независимости Украины, стал для меня особенно важным днем в 2014, после оккупации Крыма, моего дома. И в этом году этот праздник для нас, украинцев, ощущается по-особенному: сегодня не только 31 год независимости, но и полгода с 24 февраля. Полгода другой жизни. И я их провела пытаясь эту новую жизнь снова учиться жить, как после 2014.

Так в июне я много читала про понятие дома и его осмысление в феминистской философии. Меня особенно зацепило то многообразие опыта (часто противоречивого), которое связывает нас с тем местом, что мы называем домом. Ведь дом может быть и нашей опорой, местом, куда возвращаешься, чтобы набраться сил, и наоборот опасностью, местом насилия и агрессии.

Именно феминистические философини обратили внимание на то, как дом, которым традиционно занимались женщины и который был «их территорией» (особенно в патриархальных обществах), может быть для них также клеткой и местом эксплуатации. Получается порочный круг: и за пределами дома небезопасно, но и дома тоже. Так, лишаясь дома и/или когда дома невозможно жить, мы лишаемся того важного места, которое необходимо всем нам, – места, где можно быть уязвимой, слабой, любой, но, главное, где тебя примут именно такой.

Таким образом, дом играет важную роль при построении нашей идентичности (об этом классно пишет американская философиня Айрис Марион Янг в своем эссе House and Home: Feminist variations on a theme – советую!). Дома́ мы переделываем так, как нравится именно нам, храним памятные для нас вещи, и переживаем многие важные события. Дома́ хранят нашу историю и поддерживают нашу идентичность – то, кто мы, откуда, и кем еще хотим быть. Потому лишаясь дома (особенно не по собственному желанию), мы лишаемся важной части себя.

Я помню, как в 2014 я перестала понимать, кто я, и вместе с болью, грустью и злостью чувствовала растерянность. Я вроде бы стала меньше украинкой, ведь мой дом оккупировали (и теперь дома стало небезопасно), а еще я больше не хотела быть русской, даже несмотря на то, что до 2014 могла спокойно так себя назвать (потому что говорила и думала на русском, и не ощущала никакой разницы между собой и друзьями из России).

Что-то похожее я переживаю и последние полгода. Я стала много говорить и писать на украинском даже с друзьями из России, которые теперь учат украинский (любопытно, как тут срабатывает империалистическое мышление в том, что раньше я не могла себе даже это представить). Мое сердце разрывается каждый день от новостей, но при этом много всего прекрасного со мной происходит (например, я почти дописала свою диссертацию и в начале августа организовала свою летнюю школу в Тарту). И теперь я стараюсь на полную проживать, как и плохое, так и хорошее, ведь и то, и другое – важные части жизни.

Этот день независимости я провожу в Грузии, где с завтрашнего дня пройдет летняя школа про войну и как теперь жить. Мне кажется, тут нет готовых рецептов, и за эти полгода я увидела столько разных способов проживания, что не думаю, что тут есть какой-то подходящий всем. Но есть одно, что мы должны сделать, – это не сдаваться, не опускать руки, а еще верить, что добро обязательно победит зло.

З твоїм днем, Україно Де я б не була, ти назавжди залишаєшся моїм справжнім домом, важливою частиною мене.

#размишления #обомне Открыть/Комментировать

2022-04-25 20:24:07 (начало в предыдущем посте)

После того, как я вернулась из Украины в Эстонию вместе с десятью беженцами, я сильно заболела. Вся моя бравада про то, что "все не так и страшно", "интересная была поездка" закончилась, а через пару дней все разговоры были про Бучу. Весь апрель ужасные новости сыпались неожиданным весенним снегом, и я не успевала раскладывать свои мысли и чувства по коробочкам: то все не так плохо, работаем и живем дальше, то я не могу встать с кровати и нет сил это все осмыслять.

Конечно, иногда мне так хочется, чтобы каждый опыт сразу же шел вместе с наклейкой, в какую же коробку его складывать - во "все хорошо" или в "полный кошмар", и это было неизменно. И чтобы такие же наклейки выдавались и к людям.

(Современные нейробиологи про такое желание говорят, что эволюция специально научила наш мозг искать более простые пути, а затем ими постоянно пользоваться, чтобы облегчить нам выживание. Незачем каждый раз проверять, что огонь опасен. Одного раза достаточно.)

Но жизнь, наш опыт и люди - сложнее, чем любые наклейки и коробочки. Стереотипы - иногда полезны, иногда вредны. Один и тот же пережитый опыт может казаться и плохим, и хорошим. А люди восхищать и разочаровывать одновременно.

Разрешить всем этим противоречиям вместе сосуществовать и принимать их, не пытаясь тут же запихнуть их в какую-то одну, не подходящую им по размерам, коробочку - вот где я теперь нахожу тот самый баланс.

Современный американский философ Кваме Энтони Аппиа в последней главе своей книги Эксперименты в этике пишет: да, мы, философы, очень любим абстрактные и универсальные принципы, которые можно, единожды открыв, применять везде и всюду. Но жизнь не так устроена: у любого принципа найдутся слабые места или даже исключения. Жизнь сложнее.

Значит ли это, что пора отказаться от системы Канта и этики утилитаризма и заявить, что все относительно? Тоже нет, говорит он. Нам нужно учиться искать вот этот баланс между сложностью и простотой.

Да, под какой-то опыт у нас уже есть готовые, идеального размера коробочки - тут не нужно спорить про белое и черное. А для какого-то другого опыта - нужно эту новую коробочку создавать, то и дело перекладывать, спорить. Один опыт не отменяет и не обесценивает другой - они сосуществуют вместе, и это в нашей ответственности решать, куда и что складывать, а иногда еще и спрашивать себя - а нужно ли это вообще?

#размышления #пересказы #война Открыть/Комментировать

2022-04-25 20:24:06 Про войну, коробочки и этику

На следующий день после прошлого поста про абсурд, я уехала в Украину. Я пробыла там недолго - всего лишь два дня (и еще три дня у меня заняла дорога). Я увидела Львов, Мукачево и Ужгород - запад моей страны, ее "тыл", где воздушные тревоги и взрывы раздаются не так часто, работают магазины и кафе, а города заполнены беженцами - и теми, кто тут и остается, и теми, кто едет дальше - пересекать границу.

Я помню свои первые впечатления от этой поездки: все было не так страшно, как в моей голове.

Да, воздушные тревоги разрезают твой день, но ты им сопротивляешься: кто-то забирает с собой работу и продолжает делать дела в бомбоубежище или коридоре квартиры, а кто-то вопреки не обращает на нее ни малейшего внимания, будто бы практикуясь в эпикурейской мудрости "когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть насту­па­ет, то нас уже нет" (Эпикур "Письмо к Менекею"). Вот и я попрактиковалась (дисклеймер: власти все-таки советуют практиковаться в эпикурействе в укрытии).

Я выпила любимый львовский кофе в полупустом кафе, где кроме меня, сидели иностранные журналисты. И даже купила пальто у любимого украинского бренда.

Я услышала сотни личных историй: от брата, который рассказывал про первые дни войны в Киеве и общение с теми, кто остался в Крыму; от беженцев из Николаева, ночевавших в подвалах и видевших, как снаряд попадает в соседний дом; от волонтеров на львовском вокзале, которые раздавали уже который день всем бесплатно горячий суп ("з любов'ю щойно зварили у казані"); от моей попутчицы в электричке, бежавшей вместе с дочерьми из Мариуполя.

Ужасное и прекрасное, грустное и смешное, доброе и злое так тесно переплетались в моем опыте, что я никак не могла понять, в какую же коробочку его сложить. В ту, где написано "ну, все это было не так уж и плохо, и даже хорошо - новый опыт, увидела близких, сделала нужные дела", или в ту, где "полный кошмар, в моей стране война"?

(продолжение в следующем посте) Открыть/Комментировать

2022-03-28 20:41:30 (начало в предыдущем посте)

После того, как я дочитала Камю, мне попался перевод статьи американского философа Томаса Нагеля (да, того самого, который много писал про философию сознания). Удивительно, но аналитический философ тоже рассуждает про абсурд и даже критикует Камю (кстати, мне показалось не совсем заслуженно).

Нагель думает, что наше ощущение абсурда - "одна из самых человеческих вещей в нас, проявление наших самых продвинутых и интересных свойств". Он убежден, что причина ощущения абсурда - наше самосознание. Мы, в отличие от животных, одновременно и живем эту жизнь, и можем тут же ее оценивать (то есть задавать себе вопросы "а действительно ли мои действия имели смысл? а к чему они ведут?" и т.д.). Часто для оценки мы обращаемся во внешний мир - ждем от него порядка и смысла, вот только он не способен их дать. Порядок и смысл следует искать внутри, - вот такой вывод следует сделать.

Нагель сравнивает чувство абсурда со скептицизмом. Да, порой кажется, что истины нет, но при этом мы все равно продолжаем ее поиски. Скептицизм даже бывает полезен: помогает нам не быть самонадеянными и не принимать ложь за правду, он учит сомневаться и задавать вопросы, и это продвигает наши знания и приближает к истине.

Также следует относиться и к чувству абсурда: да, кажется, что смысла нет, но это не значит, что нужно теперь все объявлять бессмысленным и сдаваться. Наоборот, самое время честно взглянуть на вот эту хаотичность мира и начать создавать для себя свои собственные смыслы. И жить, жить, жить.

#размышления #пересказы Открыть/Комментировать

2022-03-28 20:41:30 Про жизнь с абсурдом

Сегодня моя лента в соцсетях выглядела как очень странный пирог, в который закинули все, что попалось под руку: война, вручение Оскара, аресты, фото Бенедикта Камбербэтча, закрытие СМИ и чей-то новый маникюр. Впрочем, моя лента уже месяц похожа на какую-то антиутопию. Как и мой ежедневник, в котором соседствуют диссертация про секс и волонтерство, ридинг-клуб и "ааа, снова не смогла уснуть из-за новостей". Как там говорилось в том меме: вы сейчас находитесь посреди войны, чумы и того, что нужно идти на работу?

Потому всю прошлую неделю я перечитывала Миф о Сизифе французского философа Альбера Камю. Эта его работа, написанная во времена Второй Мировой Войны, стала основной для абсурдизма - отдельного направления в философии, близкого к экзистенциализму. Камю в ней указывает на фундаментальное противоречие между нашим стремлением к порядку и смыслу, с одной стороны, и хаотичностью мира и его полным безразличием к нам и нашим страданиям, с другой. Вот это переживание существующего противоречия Камю называет абсурдом. И это то, что я чувствую в последний месяц.

Раньше мне казалось, что переживание абсурда - это очень депрессивная штука. Ну правда же ужасно обнаружить то, что никакие жертвы и страдания не имеют конца и не являются частью сюжета, в конце которого обязательный хэппи-энд. Более того, нет вообще никакого сюжета, божественного плана, порядка и смысла, все бессмысленно и хаотично.

"Зачем тогда жить?" - логично спрашивает Альбер Камю. И начинает свою книгу с вопроса про самоубийство - единственного по-настоящему важного философского вопроса (по его мнению), а заканчивает мифом о Сизифе - древнегреческом герое, которого боги приговорили вечность катить на гору тяжёлый камень, который скатывается вниз каждый раз, как едва достигнет вершины (вот пятиминутный тед, в котором рассказан сам миф и интерпретация Камю). Впрочем, Камю считает, что Сизифа следует воспринимать… счастливым.

"Отныне эта вселенная, где нет хозяина, не кажется ему ни бесплодной, ни никчемной. Каждая песчинка камня, каждый вспыхивающий в ночи отблеск руды, вкрапленной в гору, сами по себе образуют целые миры. Одного восхождения к вершине достаточно, чтобы наполнить до краев сердце человека. Надо представлять себе Сизифа счастливым" (Камю, Миф о Сизифе).

Да, для Камю признание абсурда - это тот самый ключ, который как раз помогает не опускать руки, когда в очередной раз обнаруживаешь, что смысла нет. Да, его нет, и, когда, наконец, это признаешь, то можешь жить эту жизнь без иллюзий, взяв на себя полную ответственность за нее и свои действия.

Хм. Но как это делать?

(продолжение в следующем посте) Открыть/Комментировать

2022-03-20 18:38:02 Когда невозможно строить планы

В начале марта, когда я села планировать дела на месяц, я не смогла придумать ничего другого, кроме как записать один пункт пережить войну. Конечно, я и тогда, и сейчас - в безопасной Эстонии. Конечно, университет работает, и от меня ждут диссертацию, планы на курсы, конференции и статьи. Но в первую неделю войны мне ничего из этого не пришло в голову: как можно вообще что-то планировать, если все может развернуться на 180 градусов за пару часов?

Планы на будущее до сих пор мне кажутся чем-то туманным и зыбким. Они как будто больше не принадлежат мне: я записываю в начале недели пункт написать пост в канал, а затем узнаю, что волонтерам нужна срочная помощь, или моим друзьям плохо и нужна поддержка, или я снова не могу отлипнуть от новостей и сил хватает только на базовые вещи.

Что-то похожее я чувствовала и два года назад с началом пандемии. Тогда я перечитывала стоиков и училась отличать те вещи, которые я изменить не могу (сама ситуация, в которой мы все оказались) от тех вещей, которые все еще под моим контролем (а это мое отношение к ситуации и то, как я поступаю).

Неделю назад мне на aeon-е попалась статья про ценность неопределенности с таким подзаголовком: "В литературе она увлекает нас. А в жизни пугает". С тех пор я все еще думаю про этот парадокс: в моем ежедневнике белые листы, а не заранее прописанные пункты - это ведь ого-го-го какая интрига, почему я ей не радуюсь так, как новому захватывающему сериалу с непредсказуемым сюжетом?

Говорят, все дело в нашей биологии: мозг воспринимает неопределенность как опасность. Конечно, это что-то новое и неизвестное может ей не оказаться, но мозгу лучше перестраховаться и, на всякий случай, подготовится к самому худшему. Похожие механизмы срабатывают и в более сложных ситуациях. Когда все планы рушатся, нас это пугает, злит и мы прибегаем к любым средствам, которые помогают вернуть хоть какой-нибудь контроль обратно, будь то вера в знаки судьбы, теории заговоров, мнения экспертов или продумывание всех самых мрачных сценариев будущего, чтобы к ним подготовиться.

Но чтение философии учит тому, что неопределенность всегда рядом. Да, даже в те моменты, когда все пункты из моего ежедневника успешно выполняются, а я пишу планы на пять лет вперед. В любой момент жизнь может развернуться на 180 градусов, и начнется новая глава с новым сюжетом. Означает ли это, что нужно сдаться неизвестности и перестать планировать вообще?

Нет. Нам нужно будущее. Как писал Франкл, "человек выдержит любое как, если знает зачем". Ценность неопределенности в том, что она прямо сталкивает нас с вот этим зачем. Она спрашивает без увиливаний: почему – эти планы, как они определяют то, кто я. И тут уже приходится отвечать: почему. И строить новые планы с учетом изменившихся обстоятельств. И одновременно быть готовым к тому, что и они могут разрушиться, и надо будет начинать все сначала. Но все это не так страшно, если знаешь, почему для тебя они так важны. Страшнее и сложнее, когда приходится признаваться себе, что нет никакого "зачем". А значит надо его заново искать. Искать самого себя.

В той статье, которую я прочитала неделю назад, говорилось, что иногда мы сами жаждем неопределенности. Когда жизнь становится рутиной, а все дни похожи друг на друга, кто-то меняет привычный маршрут до работы, а кто-то отправляется в путешествия на другой континент.

Как же сразу захотелось, чтобы неопределенность в жизни появлялась только по желанию. Но это лишь один из типов неопределенности. Другой тип - неконтролируемый, добирающийся до самой сути этого "зачем" - сталкивает нас с собой. Проверяет ценности и установки на прочность, отсеивает те, которые не работают, помогает вырастить новые. И потому я продолжаю записывать планы - и маленькие, и большие, но советуясь с неопределенностью: почему именно эти планы и как они помогают мне быть мной.

#размышления Открыть/Комментировать

2022-03-07 21:13:21 (начало - в предыдущем посте)

Все дело в том, что лгать (и самому себе, и другим) часто проще и удобней: например, легче сказать, что заболел, чем объяснять знакомому, почему не хочешь с ним видеться. Или верить пропаганде, которая абсолютно на все дает понятный и простой ответ, который вписывается в уже существующие убеждения.

Немецкая философиня Ханна Арендт (очень ее люблю!) в Истоках тоталитаризма писала: "Не факты убеждают массы и даже не сфабрикованные факты, а только непротиворечивость системы, частью которой они, по-видимому, являются. [...] Случайность, пронизывающая реальность, есть именно то, что массы отказываются признать. [...] Тоталитарная пропаганда преуспевает в уходе от реальности в фиктивный мир, от противоречий к непротиворечивости. [...] Именно в этом мире благодаря одному только воображению лишенные корней массы могли чувствовать себя как дома и избавиться от нескончаемых шоковых ситуаций, которые реальная жизнь и реальный опыт опрокидывают на человеческие существа и их надежды." (раздел "11.1 Тоталитарная пропаганда", если захотите почитать полный текст).

Раньше мне казалось, что лгать - сложно, этому нужно учиться, придумывать историю, тасовать факты, а вот говорить правду - легко. Сейчас понимаю, что столкнуться с правдой и выбрать ее - вот где настоящая смелость. Смелость признать собственное и чужое несовершенство и противоречивость.

Арендт в другой своей работе Truth and Politics замечала: "На протяжении всей истории искатели правды и рассказчики правды знали о рисках своего бизнеса; пока они не вмешивались в ход мира, их только высмеивали, но тот, кто заставлял своих сограждан принимать его всерьез, стараясь освободить их от лжи и иллюзий, подвергал свою жизнь опасности". Она, конечно, вспоминает Сократа, Джордано Бруно и многих других ученых и философов, которые, несмотря на различные опасности, выбирали правду.

Буду честной: я написала этот пост, чтобы поддержать тех, кому правда и отстаивание правды дается тяжело (особенно сейчас). Я не считаю, что каждый обязан отдавать свою жизнь за правду по примеру Сократа или Бруно, но я считаю, что мы должны перестать относиться к правде как к чему-то простому и легкому, а заявлять, что мы живем в мире постправды и бессмысленно ее искать - опасно. Критическое мышление полезно и нужно, но стоит помнить про его конечную цель - поиск истины.

Я думаю, что философам стоило бы почаще изучать правду как моральную категорию и больше говорить про ценность и важность быть честным перед самим собой и перед другими.

#размышления Открыть/Комментировать

2022-03-07 21:13:21 Про правду

Последнюю неделю все мои мысли снова вертятся вокруг правды во всех ее проявлениях.

Например, я снова думаю про то, почему так важно всегда выбирать правду, даже если это тяжело и неприятно (спасибо Канту за эту мысль, писала про его эссе тут в канале два года назад). И почему мы, философы, так мало изучаем ценность честности, но часто говорим про пользу сомнения и скептицизма.

Да, философское образование, прежде всего, учит во всем и всегда сомневаться и задавать вопросы. В любой дискуссии выслушивать и уважать взгляды собеседника, даже если они - прямо противоположные. Не отбрасывать их сразу же, обижаться и закрываться в собственном пузыре, а пытаться понять чужие аргументы и одновременно постоянно проверять свои собственные мысли: а может это я тут ошиблась? а в чем слабость моей позиции? а другой? а с чем я согласна? а с чем - нет? и как это все может мне помочь?

Такой навык называют критическим мышлением, и это то, что я учусь развивать в себе и в других (и очень ценю!). Но в последнюю неделю я все больше думаю о том, что мы слишком сильно превозносим критическое мышление и слишком часто забываем, что все вот эти сомнения, проверка фактов и уважение к разным позициям нужны, для того, чтобы в итоге докопаться до истины. Найти ту самую правду. И иметь мужество, чтобы ее принять и жить согласно ей (даже если это тяжело).

Это может проявляться по-разному. Например, в том, чтобы признать правду о самом себе: сказать себе честно, что, на самом деле, мне страшно и тревожно, а потому я читаю новости каждые десять минут. Или в том, чтобы признавать свои ошибки и заблуждения и прощать их другим. А еще в том, чтобы верить - да, именно верить - что последнее слово - за правдой.

Даже под всеми слоями фейков, лжи и самовнушения, правда все равно забирает свое. И да, часто этот процесс - очень болезненный. Искать настоящего себя под всеми слоями травм, стереотипов и убеждений - тяжело. Отношения, выстроенные на лжи и недоверии, рано или поздно разваливаются. Общества переживают кризисы и катаклизмы. Жизнь так или иначе сталкивает нас с правдой. Но почему она дается нам так тяжело?

(продолжение - в следующем посте) Открыть/Комментировать

2022-03-04 20:42:44 Про войну, вину выжившего и заботу о себе

Не таким постом, конечно, я планировала заканчивать свое молчание в канале.

(Прошлые месяцы я часто представляла себе, как свой первый пост напишу про страх быть собой и как с ним бороться. Расскажу про свои токсичные отношения с социальными сетями и про почти дописанную диссертацию (надеюсь, защититься в конце года). Буду раз в неделю публиковать посты про прекрасных женщин-философинь, работы которых мы читаем на ридинг-клубе - веду его уже почти 10 месяцев.)

Но в моей стране уже девять дней идет война, и это заставило пересмотреть мои планы, мысли и ценности.

Я украинка, но я уже шесть лет живу в Эстонии. Я не улетела в Киев в среду, 23-го февраля, по счастливой случайности: за день до войны поменяла билеты на субботу, 26-ое. И хотя война не застала меня физически, как застала моих близких и друзей в разных частях страны, она напала на меня в моей голове.

Я написала этот пост с мыслями про тех, кто как и я - физически в безопасности, но ментально - нет. Из-за того, что я пишу диссертацию про виртуальный секс, я знаю, что онлайн мир может влиять на нас также сильно, как оффлайн, а иногда и больше. Из-за пандемии это только усилилось, и теперь вся наша жизнь случается с нами скорее онлайн, чем оффлайн: работа, учеба, переписки с близкими и друзьями, соцсети, игры, фильмы, музыка, заказ продуктов - когда последний раз мы были без сети? Но несмотря на все это, онлайн-жизнь по-прежнему часто обесценивается: ну, не по-настоящему все это, так, дополнение к оффлайн.

Эта двойственность влияет и сейчас. Во всех социальных сетях мы узнаем страшные новости, видим по-настоящему ужасные фото и видео, но те реакции и эмоции, которые они у нас вызывают, мы склонны преуменьшать. Наверное, за последние дни многие уже прочитали про "вину выжившего", так вот да - это она, и я разбиралась с ней последние девять дней.

Сначала я отрицала: ну нет, "вина выжившего" бывает только у тех, кто на самом деле вернулся с войны/только у тех, кто живет поблизости/только у тех, у кого там родственники и т.д. А когда в четверг утром на меня посыпались сообщения "как хорошо, что ты не улетела" и другие слова поддержки, я заметила, что они только делают хуже. Я почувствовала себя обманщицей, которая вдруг получила нобелевскую премию за роман, который не я написала.

Потому, чтобы хоть как-то оправдать всю ту поддержку, что на меня вдруг посыпалась, я стала ходить на все митинги, поддерживать всех тех, кому это нужно больше, чем мне, делала репосты в соцсетях, а еще хваталась за любую возможность волонтерить. Постоянно (нет, не так: ПОСТОЯННО) читала новости, как будто бы, если что-то пропущу, то обязательно случиться что-то ужасное, и в этом виновата буду я - отвлеклась, расслабилась, ушла отдыхать. Любой радости вдруг захотелось стыдиться: нельзя радоваться. Нельзя отдыхать. Ведь там, в Украине, всем хуже, чем мне тут.

Когда на четвертый день я проспала четырнадцать часов и не смогла сделать ни-че-го, я поняла, что страдания и боль - не яблоки, которые можно посчитать и быстро узнать, кто несет более тяжелый пакет, а значит больше заслуживает. Каждый из нас заслуживает сейчас достаточного количества еды и отдыха. И радости. И не заслуживает стыдиться.

В интернете недавно наткнулась на сравнение нынешней ситуации с правилами безопасности в самолете: кислородную маску сначала всегда надеваешь на себя, и только потом - на ребенка, маму, папу или друга. Мне это сравнение понравилось: мы и правда сейчас все должны начинать с себя. Вернуть сон и еду, разрешить себе испытывать радость, и грусть, и страх, и любые другие эмоции. Перестать сравнивать себя с другими хотя бы на пару минут в день.

Да, кому-то, объективно хуже и да, все рушится и а-а-а-а-а, но справиться с этим всем мы можем только, когда сначала поможем себе. Кажется, только в эти дни я по-настоящему поняла, почему философы уже со времен Античности повторяли: хочешь изменить мир - начинай с себя.

#размышления Открыть/Комментировать

2021-07-30 20:00:31 Про воображение

Я - фанатка воображаемых миров, и я думаю, что это суперспособность нашего мозга. Я рыдаю навзрыд над книгами, фильмами или сериалами, радуюсь, грущу и злюсь вместе с героями, а еще переживаю за их отношения больше, чем за свои собственные.

Я привыкла слышать, что все это - глупости. Не по-настоящему. Ну чего ты так убиваешься, ведь это всего лишь в твоей голове.

"Но... Но для меня все это такое реальное," - привыкла возражать я. И потому на курсе по философии воображения для меня одной из самых интересных тем было изучение парадокса вымысла (the paradox of fictional emotions), или как по мне, поиск ответа на вопрос, так почему же я все еще не могу простить Роулинг смерть Фреда Уизли.

Из этого курса родилась моя новая статья в @knifemedia про силу воображения.

До курса я думала, что воображение - это такая полезная способность, которая помогает писателям, художникам и артистам создавать шедевры, но я мало понимала, какую роль оно играет в повседневной жизни и почему вообще у нас появилась способность воображать. Современные аналитические философы и нейроученые много это исследуют - постаралась обобщить, о чем же они говорят.

#нож #философияэмоций Открыть/Комментировать