Велецкие тетради

2022-02-19 19:51:02 Дорогие подписчики!

Продолжается наша полемика с уважаемым Павлом Боборыкиным (канал «Эллинистика»). Его ответ на мою реплику вышел в среду.

Закончив свой текст, я оказался в несколько затруднительном положении. Объем моего ответа – 9000 слов, 63000 знаков (большую часть из которых занимают цитаты). Это значит, что публикация текста здесь, в телеграме, займет минимум 16 постов. Полагаю, это несколько чересчур для данной площадки. Тем не менее, я бы не хотел, чтобы он прошел мимо читателя.

Потому мой ответ будет опубликован:
1) Здесь в виде файла в формате docx
2) На Бусти и Патреоне в открытом доступе.

Ссылки и файл – в следующем посте.

Прошу прощения у читателей обоих каналов за возможные неудобства при чтении. Открыть/Комментировать

2022-02-15 12:07:00 Очень не хотелось бы, чтобы уважаемый критик в своем ответе начал нападать на авторов, которых я упомянул выше. Мол, Лосев – советский филолог, Гимбутас – кумир(ка) феминисток, Грейвс не ученый и т.д. Потому важно не то, кем они были, а те факты и аргументы, которые они приводят в своих книгах. По мне эти факты и аргументы в большинстве безукоризненны – по крайней мере, они не настолько неверны, чтобы отрицать всю концепцию наслоения двух типов религиозности в греческой культуре. Отметать весь массив сведений о догреческом матриархате (не обязательно политическом, но, опять же, именно как типе религиозности) – как минимум странно, если не сказать жестче.

Столкновение аристократической и простонародной религиозностей имеются и в других версиях индоевропейского язычества: ведийские боги и Шива (а потом Будда), Перун и Велес, асы и ваны. Что тут, собственно, отрицать? И зачем? Гиперкритицизм иногда нужен, но важно относиться критически и к нему.

В заключение процитирую собственный текст, которым будет открываться второй выпуск «Маргиналий» – «К Гесиоду»:

«Стоит отметить, что Гесиод чтит героев «Илиады» и «Одиссеи» ничуть не меньше Гомера – «Называют их люди / Полубогами» – и помещает их на острова блаженных. Но если у Гомера их подвиги были в центре внимания, то Гесиода занимают совсем другие вопросы: земные тяготы и нравственный упадок. Формально оба поэта описывают одну и ту же реальность: боги на Олимпе, титаны в Тартаре, герои прекрасны. Но разница в мироощущении двух авторов колоссальна. <...>

В первом – прекраснодушные Океан и Тефида и героические мужи, а во втором – Хаос, Тартар, Гея, Эрос, целый выводок гнусных тварей и порочные люди. Посему, еще раз скажем, при оценке древних религий, от которых до нас дошло мало сведений, следует быть осторожными – ведь когда мы видим только одну их сторону, то уподобляемся тем, кто, как в известном примере, ощупывает слона в темноте».

Так что уважаемый оппонент прав в главном своем выводе: «Ну так в кого же верили простолюдины? Да во всё тех же богов-олимпийцев, разумеется». Неправ он в том, что недоговорил фразу до конца: конечно, в тех же, но совсем-совсем иначе. Равно как и Гомер, и Гесиод, и Гераклит, и Платон считали Зевса главным богом – но разве их теологии были одинаковы? Нет, они кардинально различались – и роднило разных Зевсов только имя.

В любом случае я благодарен Павлу за его замечания, одно из которых оказалось действительно справедливым (другие, правда, сильно удивили). Возможно, я что-то упустил в его аргументации – с удовольствием восполню такие упущения в следующем тексте (он, правда, точно будет существенно меньше по объему). Открыть/Комментировать

2022-02-15 12:06:00 Важно подчеркнуть, что говоря о матриархате, я имею ввиду подразумеваю под ней именно тип религиозности, а не то, правили ли женщины мужчинами (историкам это должно быть интересно, но меня этот аспект совсем не волнует). И то, что хтоническая религия с земледельческим культом Матери-Земли предшествовала небесной религии индоевропейцев и восходила к минойской и крито-микенской эпохе, не вызывает у меня никаких сомнений.

Профессор Зайцев, которого уважаемый Павел явно котирует (и как мне кажется, именно у него взял идею о устарелости теории доиндоевропейской матриархальной религиозности), пишет на этот счет весьма интересные вещи:

«Здесь, однако, приходится считаться с тем, что греки, как и все индоевропейские народы, придерживались строго патриархальных порядков. Таким образом, эпоху религии Матери-Земли, обусловленной матриархатом, приходится приписывать народам, жившим в Греции до греков, у которых, действительно, роль женщины в обществе была более заметной, и богини в религии заметно выходили на первый план. Это само по себе достаточно правдоподобно, но сторонников теории древнейшего универсального культа Матери-Земли подстерегают здесь неожиданные трудности».

Ок, трудности есть. Но потом он же подробно доказывает, что Матерью-Землей не могла быть богиня Гея (как считал когда-то Виламовиц). Но. Что он, собственно, предлагает взамен гипотезе о Гее? Деметру!

«Культы и верования дают нам гораздо более ясную картину. Как я уже говорил, роль Деметры в гомеровских поэмах очень невелика. Для военной аристократии темных веков, для царьков, при дворах которых складывался греческий эпос, и для их дружинников земледельческая религия Деметры была неинтересна. Выражаясь языком современной социологии, почитание Деметры было непрестижным. Однако Деметра упоминается мимоходом несколько раз, когда заходит речь о земледелии. <...>
Влияние догреческих минойских земледельческих культов здесь весьма правдоподобно, тем более что распорядок празднеств и мифических событий в течение года оказывается так хорошо приспособленным именно к греческим климатическим условиям и земледельческой практике. Корни культа в Элевсине уходят, во всяком случае, в микенскую эпоху.
Как показали раскопки 1920-1930-х гг., главный храм Элевсина, где совершались мистерии, так называемый Телестерий, был выстроен на месте дворца микенской эпохи, а в микенскую эпоху святилища располагались прежде всего в самих дворцах».

Ну и главное – про отвергнутого Павлом Бахофена:

«Он обратил внимание на мифы, которые дошли до нас, миновав поэтическую обработку эпохи классики и эллинизма. Многие из наблюдений Бахофена остроумны и глубоки, но мы сейчас знаем, что его реконструкции в действительности дают нам, как правило, некоторые черты не самой древнегреческой религии, а религии народов, живших в Греции до греков, религии, оказавшей определенное влияние на греков. То, что мы теперь знаем, в основном по данным археологии, о религии древнейшего минойского Крита, подтвердило некоторые догадки Бахофена.»

Какие тут еще вопросы? Все черным по белому. А о том, что матриархат вообще существовал, свидетельствовали еще античные авторы, притом поздние (при описании соседних народов).

Я привожу эти выводы из профессора Зайцева только потому, что его цитирует мой уважаемый оппонент – и некоторые пассажи Павла о догреческой религии явно взяты именно оттуда. Но в них мы не находим того, что идеи Великой Матери «капитально опровергнуты и целиком отвергнуты». То, что к ней есть вопросы – это нормально, но зачем же писать, что она более ненаучна? Открыть/Комментировать

2022-02-15 12:04:00 Что касается орфизма, то оппонент совершенно прав – это была интеллектуализированная форма религии, но какой? Простонародной, крестьянской. Да, ее популярность среди элиты никак не отменяет того, что выросла она «из народных глубин». В своем тексте я специально написал, что «наследие матриархата проявилось в нескольких культах – весьма разнородных по своему характеру: не только в дионисийстве, но и в орфизме и пифагорействе. Подробно разбирать отличия этих течений друг от друга мы не будем. Важнее их отличие от олимпийской религии».

И я не утверждал, что орфизм древний, хотя, да, он также является наследием матриархата. Уважаемый критик замечательно пишет о том, что орфизм возник в качестве реакции на ослабление религиозности. Но почему она ослабла? Не потому ли, что аристократическая гомеровская мифология с «порочными» богами не особо трогала сердца обывателей, не потому, что была чужда естественным религиозным устремлениям людей – потребности в спасении и милости свыше?

Далее. Думаю, Павел не станет отрицать важность фигуры Диониса для греческой культуры – но вот парадокс: у того же Гомера он упоминается всего дважды, потому что по сути он не олимпийский, а хтонический бог. Доказательством его хтоничности является то, что он рожден без матери из бедра отца (тут, опять же, мы видим патриархализацию мифа).

Что касается мистериальных культов, уважаемый автор пишет: «Странно считать народной религией движения, которые по самой природе своей нарочито антипопулярны, и пускают в свои ряды только немногих избранных»

Тут он, увы, ошибся. Дело в том, что «таинства» для греков были не более таинственны, чем христианские таинства для современных людей. Даже те, кто никогда не венчался и не исповедовался, прекрасно понимают, что происходит на этих таинствах. Содержание греческих мистерий также было секретом Полишинеля. Например, у Лаэртия имеется такое сообщение о тезке из Синопы:

«Афиняне просили его принять посвящение в мистерии, уверяя, что посвященные ведут в Аиде лучшую жизнь. "Смешно, – сказал Диоген, – если Агесилай и Эпаминонд будут томиться в грязи, а всякие ничтожные люди из тех, кто посвящен, – обитать на островах блаженных!"»

Как мы видим, ни для одного из Диогенов, как и для афинян вообще, содержание таинств не было тайным (а их отделяет друг от друга много веков). Аналогичный пример можно привести с масонством. Да, градус имеют совсем немногие люди, но масонская идеология имеет отражение к конституциях, международных декларациях и системе образования – малочисленность «избранных» никак не мешает этому.

Ну а теперь главное – по поводу того, что матриархата не существовало. Тут, честно говоря, не знаешь, что и ответить. Удивляет даже не сам тезис, а его категоричность: «В актуальной науке, однако, идеи Иоганна Бахофена о том, что древнейшая религия была «матриархальной», и в центре её пребывала «Великая Матерь», давным-давно капитально опровергнуты и целиком отвергнуты».

Кто, кого и когда опроверг? Гесиода опровергли – с его (крестьянина, а не аристократа) хтонической теокосмогонией? Титаномахию опровергли? Элевсин разоблачили? Крито-микенцев отменили? Не хочется подробно погружаться в тему, потому что бремя доказательства вообще-то лежит на утверждающем, но придется. Я, когда писал (и пишу) о матриархальной религиозности, опирался на доводы следующих авторов: М. Элиаде, А. Лосева, М. Гимбутас, В. Отто, А. Зубова, А. Барковой, Д. Лауэнштайна, Р. Грейвса, В. Иванова и других. Вопрос не в именах и не в их количестве (наука не знает авторитетов): вопрос в тех фактах и аргументах, которые они приводят. Кажутся ли мне их аргументы убедительными? Да. Есть ли в их трудах нестыковки и натяжки? Есть ли к ним вопросы? Наверно, но почему нужно отрицать саму концепцию? Открыть/Комментировать

2022-02-15 12:02:00 Гомер. С какой целью он сочинял свои лонгриды, не имеет никакого значения. Важно то, что в отсутствии священных книг его поэмы стали конституирующей основой культуры. Доказывать важность влияния гомеровской «теологии» на эллинскую культуру считаю излишним – оно было не меньшим, чем влияние Нового Завета на средневековую Европу. Хотел он или нет, но именно «Илиада» и «Одиссея» впоследствии стали синонимом греческой религии – если это не так, то почему и Гераклит, и Платон так яростно ополчались на Гомера за то, что он развратил Грецию? Гераклит «говорил, что Гомер заслуживает изгнания из общественных собраний и наказания розгами». Платон же посвящает Гомеру фактически целые книги в «Государстве» и исгоняет из него, попутно замечая, что есть многие, кто утверждает, что он «воспитал Элладу».

«У Гомера нас уже встречают сочинения, так сказать, по мотивам, а не собственно религиозные взгляды греков». Да, но русские сказки Афанасьева также, наверно, не совсем такие, какими были изначально «в народе», то прошло время, и мы воспринимаем их как аутентичные. Вот с Гомером произошло тоже самое. Ясно, что он не был единственным источником данных о богах, но главным – без сомнения.

Об этом пишет и его биограф, блистательный И.Е. Суриков:

«За исходный пункт развития религиозного сознания неизбежно приходится принимать гомеровский эпос, на протяжении всей античности остававшийся важнейшим источником религиозной традиции. Разумеется, ни в коей мере нельзя считать, что с Гомера начинается древнегреческая религия. Это очевидным образом неверно, особенно в свете того, что стало известно о религиозных представлениях греков II тыс. до н. э. после дешифровки линейного письма Б. Однако о религии микенской эпохи все-таки слишком мало известно, чтобы о ней можно было сколько-нибудь подробно говорить здесь. Гомер же для древнего грека любой эпохи был первой и последней книгой, учебником и энциклопедией жизни, в том числе религиозной».

По большому счету, все это прописные истины, и я бы не тратил на них ваше внимание, если бы не неожиданный для меня скепсис уважаемого критика. Мне кажется, спорить о Гомере далее незачем.

Теперь про бесплодие богинь (разумеется, я использовал понятие бесплодия в переносном смысле). Автор пишет: «Παρθένος («партенос») вовсе не бесплодна, как думает г-н Велецкий, она вполне запросто могла родить, оставшись при этом παρθένος, и ребёнок её назывался παρθένῐος. Культ физической девственности присущ вовсе не «патриархальным обществам», как думает философ, но азиатским деспотиям, а также связанным восточным религиям, в частности — христианству.»

Но если Афина могла родить, то почему же не родила? Почему она воюет, а не рожает? Потому что половая сфера ее вообще не тревожит:

«Только троих ни склонить, ни увлечь Афродита не в силах:
Дочери Зевса-владыки, сиятельноокой Афины, -
Мало лежит ее сердце к делам многозлатиой Киприды.»

Вторая дева, неподвластная Афродите, это как раз Артемида:

«Также не в силах Киприда улыбколюбивая страстью
Жаркой и грудь Артемиды зажечь златострельной и шумной:
Любит она только луки, охоту в горах за зверями,
Звяканье лир, хороводы, далеко звучащие клики,
Рощи, богатые тенью, и город мужей справедливых»
(Обе цитаты, кстати, из того же Гомера)

Интересно – богиня леса (то есть производительной силы дикой природы) не рожает. Почему?

Какова причина их бесплодия – медицинская или духовная – неважно. Важен факт: они бездетны и они богини с выраженно мужскими чертами. А вот от Зевса родятся все, кому не лень (и иногда, да, без посредства женщин) – что это как не утверждение мужской религиозности над женской?

Также уважаемый Павел написал, что культ девственности свойственен не патриархату, а азиатским деспотиям и христианству. А это, что, не патриархальные общества? А Древняя Греция – не патриархальное общество? Еще какое. Вообще, девственность ценится везде, где существует моногамный брак и передача имени и имущества по отцовской линии. Открыть/Комментировать

2022-02-15 12:00:00 Полемика с каналом «Эллинистика»

Павел Боборыкин, историк-античник, философ и автор канала «Эллинистика» написал критический разбор (в двух частях: раз и два) моего текстика двухлетней давности «Народная греческая религиозность». Уважаемый автор при этом сказал, что это единственный текст в «Тетрадях», который вызвал его несогласие, что не может меня не радовать. В том своем опусе я кратко описал, чем патриархальная олимпийская религия отличалась от матриархальной хтонической.

Мой уважаемый оппонент критикует текст по пяти позициям. По его мнению:

1. Гомер не создавал никакой религии, а был просто литератором: «У Гомера нас уже встречают сочинения, так сказать, по мотивам, а не собственно религиозные взгляды греков». То есть в его вариант греческой религии никто не верил.

2. Никакого матриархата не было: «Перед нами безнадёжно устаревшие заблуждения XIX (а то и XVIII) века, которые в отечественном антиковедении, увы, задержались намного дольше положенного из-за того, что на них опирался Энгельс, и отбросить их ,было невозможно, ибо тогда он оказался бы неправ...». «Итак, в наши дни теория разделяется только теми, кто наелся советских историософских построений, а также последователями движения Нью-эйдж и некоторыми феминистсками».

3. То, что Афина и Артемида – девственницы, не имеет никакого отношения к смене матриархата патриархатом.

4. Орфизм не был народной религией: «Он отнюдь не древний, и появляется только в кон. VI или нач. V в. (а может, и ещё позднее), и вовсе не на него была реакцией «олимпийская религия», а он сам был таковой на всё более усиливающуся среди греков религиозную индифферентность. <...> То же касается и всяких там «мистерий», таких, как Элевсинские: мягко говоря странно считать народной религией движения, которые по самой природе своей нарочито антипопулярны, и пускают в свои ряды только немногих избранных.»

5. Аполлон не был лишь богом аристократии, а почитался и простонародьем: «С Аполлоном были связаны Пианопсии, Гиакинфии, Карнеи и Таргелии, все земледельческие. Одним из эпитетов бога был Сминфей, или Мышиный, поскольку бога полагали защитником полей от этих зверей, другим — Эписидиос, т.е. спаситель от болезни хлеба. Список можно продолжать, но суть в том, что бога этого крестьяне не просто почитали — это был один из главнейших их богов.»

Вывод моего критика таков: «Ну так в кого же верили простолюдины? Да во всё тех же богов-олимпийцев, разумеется». То есть никаких двух религий (матриархальной и патриархальной) внутри одной не было.

Давайте сразу начнем с последнего пункта. Не могу не выразить Павлу благодарность за замечание насчет Аполлона: мой оппонент абсолютно прав. Я выбрал Аполлона опрометчиво – нужно было взять иной пример.

По всем остальным пунктам я решительно не согласен с уважаемым коллегой. Разберем его аргументы по пунктам. Открыть/Комментировать

2022-02-14 22:06:09 ​​​​Прочитал первый том «Маргиналий», подаренный автором, Максимом Велецким. Сборник неожиданных комментариев к философам, писателям и поэтам — от Анаксимена до К. А. Крылова.

Умно, бодро, лаконично, иронично. Под такую книжку русскому человеку хорошо чилить на тропическом пляже с коктейлем: и дизайн, и подача материала на это намекают. Но и в зимней Москве неплохо — будто объелся мандаринов, зарядившись витамином Цэ.

«Вот Америка. Недавно я понял, кто является воплощением этой страны, квинтэссенцией всей ее политики, культуры и ментальности. Это Полковник Сандерс — который основал KFC и наградил ее эмблему своей физиономией. О нем и его жральнях нужно знать только две вещи. Во-первых, он не полковник. Во-вторых, легендарная курица KFC — дерьмо» (из маргиналии к Сунь-Цзы).

«Многим интересно не реальное будущее, а сегодняшнее, сиюминутное ощущение прогнозируемости этого будущего. Потребление прогнозов служит не цели узнать, что будет завтра, а иной — поднять себе настроение прямо сейчас. Важен сам факт надежды на будущее, а не то, оправдается ли она» (из маргиналии к Талебу).

«Идеал левых — так называемый достаток. У человека должно быть достаточно стимулов для хорошей работы. Не меньше и не больше, а достаточно. Поэтому левым так нравится идея общности жен. Семья, дети, романти́к и эроти́к отвлекают работника. Промискуитет, организованный государством, экономит государству время» (из маргиналии к Платону).

В общем, поздравляю Максима и призываю всех покупать книжку! Открыть/Комментировать

2022-02-14 22:06:09 Андрей, спасибо! Открыть/Комментировать

2022-02-13 16:29:01 Если же рассматривать его эссе о Просвещении с точки зрения логики, то в нем, конечно, заложено существенное противоречие. С одной стороны, свобода должна быть гарантирована государством. С другой стороны, гражданин должен государству повиноваться. Но что делать гражданину, если государство борется со свободами? Ответ в духе «все равно быть свободным, даже если это угрожает твоей жизни» не годится. Разумеется, честный человек ставит истину выше жизни, но вопрос не в том, молчать или не молчать (для Канта тут нет двух решений – конечно, не молчать), а в том, можно ли сопротивляться государству, которое удаляется от идеалов Просвещения. Говорить правду – вещь прекрасная, то вообще-то люди обычно говорят ее не ради нее самой, а ради того, чтобы что-то изменилось. Если же нужно и повиноваться в рабочее время, и служить истине в нерабочее, то в чем тогда цель первого – зачем служить тому, что вредно для твоих идеалов? И в чем цель второго – зачем правдорубствовать, если ты все равно ничего не стремишься менять?

Однако, давайте честно признаем: у проблемы того, как найти баланс между политическими и личными свободами нет и не может быть решения. Потому что и демократия легко приводит к тирании, и монархия легко превращается в нее; диктат со стороны начальства может быть также опасен, как и диктат со стороны равных, если этих равных – толпа. Ждать от Канта решения этой вечной апории в небольшом эссе было бы глупо, но также глупо было бы не отметить ее наличие.

По-видимому, для него было очевидно то, чего никак не поймут 99% политизированных граждан – нет никаких панацей (идейных или формально-правовых), с помощью которых можно решить те конфликты, что имеют основание в самой природе человека. Об этом Кант говорит в другой работе – и хорошо бы заставить идейно ангажированных товарищей со всех флангов вызубрить наизусть следующий фрагмент:

«Человек есть животное, которое, живя среди других членов своего рода, нуждается в господине. Дело в том, что он обязательно злоупотребляет своей свободой в отношении своих ближних; и хотя он, как разумное существо, желает иметь закон, который определил бы границы свободы для всех, но его корыстолюбивая животная склонность побуждает его, где это ему нужно, делать для самого себя исключение. Следовательно, он нуждается в господине, который сломил бы его собственную волю и заставил его подчиняться общепризнанной воле, при которой каждый может пользоваться свободой. Где же он может найти такого господина? Только в человеческом роде. Но этот господин также есть животное, нуждающееся в господине. Поэтому, как ни поступит человек в данном случае: предоставит ли он верховную власть одному или сообществу многих избранных для этой цели лиц, нельзя понять, как он создаст себе главу публичной справедливости, который сам был бы справедлив. Ведь каждый облеченный властью всегда будет злоупотреблять своей свободой, когда над ним нет никого, кто распоряжался бы им в соответствии с законами. Верховный глава сам должен быть справедливым и в то же время человеком. Вот почему эта задача самая трудная из всех; более того, полностью решить ее невозможно». Открыть/Комментировать