2023-04-21 21:24:45
Описывая античную религию, советская мысль упорно держалась за устаревшие английские концепции XVIII-XIX вв., в частности, д.ф.н. А.Ф. Лосев (1939) неизменно следовал за Э. Тейлором (1877), у которого и почерпнул мысль, будто всякая религия якобы проходит жёстко обусловленные, всегда одинаковые и очень конкретные стадии развития, во многом подобные тем, что марксизм приписывал всей человеческой истории — речь о пресловутых формациях, как-то: «рабовладельческий строй», «феодализм», «капитализм», и т.п. бессмысленности.
Так же считалось и здесь, что всякая система верований будто бы движется от «фетишизма» и «тотемизма» к «анимизму», а также от политеизма к монотеизму, и это единственно возможное, неизбежное развитие, прогресс, движение к объективно лучшему.
Что касается «фетишизма», то, как указывает фил.-клас. Ф.Ф. Зелинский (1916), представление это предсказуемо восходит к христианам, которые, столкнувшись в Новом свете с идолами аборигенов, обозвали их feitiço, «деланными» богами, вообразив, что «данное племя … видело в таком чурбане не изображение или символ … а само божество». Присущая им мегаломания заставила новоевропейцев распространить это допущение на все религии вообще, вообразив «фетишизм» началом всякой религии, и греческой тоже.
На деле же, пишет Ф.Ф., разве это мы видим у Гомера? «Когда Зевс дарует Фетиде исполнение ее просьбы, когда Афина воодушевляет Диомеда, когда Аполлон охраняет Гектора — что это, самовольно ли движущиеся небесные боги, или их сделанные человеческой рукой кумиры?», спрашивает он.
Концепцию «эволюции от поклонения множеству фетишей или духов через почитание ограниченного числа богов к монотеизму» отвергли в самом же СССР под его конец; как отмечал тогда д.ф.н. А.И. Зайцев (ок. 1977),
«было бы серьезнейшей ошибкой думать, что все народы земного шара когда-то встали на этот путь и пошли по нему, одни быстрее, другие медленнее, все в одном направлении». Он пишет, что англичане «очень сильно преувеличили это единообразие»; ими, например, «любой намек на роль животных в религии … немедленно объявлялся пережитком развитого тотемизма».
Всё это подготовило итоговый вывод, что
«религию невозможно объяснить как …
институт, эволюционирующий по внутренним законам смены фаз и вполне детерминированный своим прошлым». Развитие религий оказалось отнюдь не линейным и предрешённым, а монотеизм — вовсе не естественным неизбежным его итогом.
Ничем не лучше и иное популярное, типичное школьное представление, согласно которому древние будто бы воспринимали богов по принципу «Дионис — бог вина и опьянения, Афродита — богиня любви, Арес — бог войны, Зевс — бог грома и молнии» и т.д.
Да-да, оно целиком ошибочно, и в последней редакции является детищем В. Буркерта (1977), которого, как пишет д.ф.н. В.Ю. Михайлин (2005), как и предшественников, «подводит традиционное … в европейской культуре стремление воспринимать чужую, языческую культуру через призму собственных, на уровне языка усвоенных … стереотипов … Из того, что … европейская традиция вдолбила нам в головы именно такое, рационалистически-аллегорическое представление о греческих богах, вовсе не следует, что сей концепт имеет отношение к действительности»; на деле же «
грекам …
и в голову бы не пришло абстрагировать и обожествлять явления природы, будь то природа натуральная или социальная».
Как пишет ист.-структ. Ж.-П. Вернан (1990),
греки «прекрасно знали … что силы природы не тоже самое, что божество». Об этом, собственно, всё уже сказал Плутарх, заметивший, что «те, кто отождествляет Диониса с вином, а Гефеста — с огнем … нисколько не отличаются от тех, кто считает парус, якорь и канат — кормчим, нить и челнок — ткачом, а чашу, медвяную смесь или ячменный напиток — врачевателем …
они порождают ужасное и безбожное учение, перенося имена богов на бесчувственную и бездушную природу и вещи …
невозможно представить себе, чтобы подобные явления были богами».
Согласно проф. ист. Р. Паркеру (2011), «исследователи вт.п. XIX в. «приложили экстраординарные усилия … в своих попытках
редуцировать … греческих богов до читать далее…
2.0K views18:24
F
