Пробую практиковать медитацию осознанности. Всё, что я встреча | Психолог Елена Гринберг

Пробую практиковать медитацию осознанности. Всё, что я встречала под видом медитации до этого — оказалось вообще не медитаций и не про осознанность.

А ровно про обратное: про уход от осознанности. Собственно, поэтому я и держалась от этих «медитаций» подальше: все эти погружения в позитивные состояния под музыку, визуализации желаемого с закрытыми глазами, холотропное дыхание и экстатические танцы и ощущения, магия посылов мыслей во Вселенную и всякий прочий нью-эйдж и эзотерика.

Как-то я сформулировала для себя, а потом своих читателей и клиентов определённые принципы, которые помогают в решении ряда психологических проблем — концепцию эмоциональной трезвости. Кратко суть в том, чтобы постепенно уйти от пиковых эмоциональных состояний (как негативно ощущаемых, так и позитивно ощущаемых). Разлюбить эти пики эмоций, так как они поддерживают «эмоциональные качели», и неизбежно приводят к наличию сильной тревоги и низких фаз состояний — депрессий и субдепрессий. Там есть еще важные пункты, но сейчас не об этой концепции. Она для понимания, почему я сторонилась тех «медитаций».

Выяснилось, что всё, что я принимала за медитацию — не она, или это какая-то другая. Одна из основных буддистских медитаций — это тренировка ума на наблюдение или выполнение поставленной задачи.

Это и есть буддистская медитация осознанности: самый частый её вариант — нужно наблюдать свой вдох и выдох.

Замечать, как ум отвлекается и возвращаться к дыханию. Потом наблюдать вдох и выдох, делая обычные дела. То есть, усложняя немного.

Это буквально тренинг удержания своего внимания на том, что происходит в голове.

Пока так наблюдаешь и особым образом фокусируешь внимание — изменяется эмоциональный фон, выравнивается.

И это уже концептуально близко к эмоциональной трезвости. А еще к гештальт-практикам, где часто используется наблюдение за психическими процессами без идеи что-то с ними сделать.

Туда же парадоксальная теория изменений Бейсера, которая гласит, что изменения происходят не тогда, когда мы пытаемся себя изменить, а когда максимально осознаем свои психические процессы. Для чего за ними внимательно наблюдаем, и всё. Не боремся с ними. Не меняем усилием воли.

Ну в-принципе, известные гештальтисты явно черпали из буддистских практик.

В общем, дело оказалось непростое, но мне лично близкое. Попозже поделюсь опытом, как оно будет в развитии.