Дневникъ вѣстницы Сиринъ

2022-06-14 17:32:09 ​​Поминальное время: Зелёные Святки

Зелёные Святки — Русальная седмица перед Ярилой Мокрым. В эпоху двоеверия на Руси Зелёные Святки, Троица — один из важнейших праздников «православного» церковного календаря, отмечаемый в 50-й день после Пасхи (отсюда второе его название — Пятидесятница). В народной традиции Троицын день включался в цикл связанных между собой праздничных дней, который начинался с четверга седьмой недели после Пасхи, называвшегося у русских Семиком. Следующая заметная дата Троицкого цикла — суббота накануне Троицына дня, отмечаемая у восточных славян как один из главных поминальных дней в году (ср. варианты названий — «Родительская суббота», «Задушная», «Троицкие Деды»). Вслед за Троицким воскресеньем начиналась Троицкая неделя (или «Русальная», «Проводная»), в составе которой выделяются две даты: Духов день (понедельник) и четверг, называемый в южнорусских областях и в Полесье — «Навская Троица», «Трийца умэрлых», «Сухой день», «Кривой четверг».

Важной составляющей Троицких обрядов были поминальные обычаи. На Русском Севере Троица и предшествующая суббота считались главными поминальными днями. Хождение на кладбище в эти дни было там более устойчивой традицией, чем на Пасху. В южнорусских областях и украинско-белорусском Полесье пятница и суббота перед Троицей («Троицкие Деды») отмечались как особый период, когда поминали заложных покойников. На Черниговщине говорили, что это главные поминальные «Деды» в году: «Топлеников, давлеников паминають на Траецкие Деды — самые главные».

Связь Троицкого периода с обычаями поминовения умерших отмечалась и в памятниках письменности XVI-XVII вв. Например, в «Стоглаве» осуждалось оплакивание покойников на кладбище, когда «в Троицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом умерших с великим воплем». Поминальный обычай топить бани для мёртвых на Троицу упоминается и в исповедных вопросах: «В Великую субботу и в пятдесятную егда памят творим оусопшим, бани не велел ли еси топити?»

С Троицкими обычаями поминовения родственников, умерших преждевременной смертью, прямо соотносятся поверья о появлении на земле в это время русалок — душ умерших детей или девушек, не доживших до вступления в брак. В Полесье считалось обязательным на Троицу соблюдать поминальные обычаи в тех семьях, где в недавнее время похоронили незамужнюю дочь: в тех домах оставляли на столе на ночь (перед Троицкой субботой или перед «Навской Троицей») поминальный ужин; вывешивали на ограду одежду, принадлежавшую умершей. Кроме того, соблюдали многочисленные запреты шить, прясть, белить хату и печь, работать в огороде, купаться в реке и т.п., чтобы не навредить русалкам или не подвергнуться их нападениям.

Обряд завивания венков на берёзе в Черниговской губ. назывался «встречей русалок». Представления о том, что такие венки завивались для русалок, были известны и в Смоленской губ.: к «завитой» берёзе боялись подходить на Троицу, опасаясь, что «русалки защекочут». Раскладывая на полу и затыкая в стены дома Троицкую зелень, в Полесье объясняли, что это делали, «шчоб тые русалки ходылы, шчоб ноги у их не покололыся» или «шчоб колыхалысь русалки на деревах, на цих гилках» На Черниговщине считалось большим грехом не «озеленить» хату на Троицу — в это время души умерших родственников приходят в хату и прячутся в этой зелени. Подобные поверья бытовали в Подмосковье (в сёлах Дмитровского р-на).

Обязательное уничтожение Троицкой зелени в завершение праздничного периода мотивировалось необходимостью избавиться от русалок, срок доз воленного пребывания которых на земле заканчивался. В Брестской обл. засохшую зелень убирали из дома через неделю после Троицы, «а то на ней русалка будет сидеть». В сёлах Сумской обл. эти поверья связывались с приходом «родичей»: если не убрать Троицкую зелень, то в доме якобы остаётся и плачет «один родич». О сжигаемой Троицкой берёзке в Гомельской обл. говорили, что это «русалку палять (сжигают)».

А. Г. Черкасов Открыть/Комментировать

2022-06-14 10:59:03 Карелия. Дом крестьянина Повенецкого уезда. 1901 г. Открыть/Комментировать

2022-06-13 19:19:22 ​​Беловодье

«Ещё до сих пор держится старообрядческая легенда о Беловодье — райской стране, где нет и не может быть антихриста, где живут православные христиане и нет никаких гонений за веру. Такая мифическая страна, сохранившая в чистоте веру, казалось, должна была быть где-то на востоке. Быть может, на эту мысль наводили предания о распространении христианства в Средней Азии, Индии, Китае, на Цейлоне и в Монголии ещё с III века манихеями и несколько позднее, с V века, несторианами. Возможно, что легенда поддерживалась тем соображением, что христиане в глубине Азии, оторвавшиеся давно от главной церкви, потерявшей свой авторитет, лучше сохранили первоначальную чистоту веры. Эти легенды о такой стране, где сохранилась истинная православная церковь, особенно широкое распространение получили к концу XVII века, когда в Московском государстве начались преследования старообрядцев.

В XVIII веке среди старообрядцев появилось рукописное описание путешествия некоего беспоповского инока Марка из Топозерского скита Архангельской губернии. В этом путешествии дано точное описание пути за Урал, через Сибирь, через пустыню Гоби и Китай до океана, называемого Беловодьем, на котором стоит “Опоньское” (японское) царство. Здесь-то и находится место, где живут истинные христиане и где имеется до сорока российских церквей. Под влиянием этой легенды, так реально описывающей самый маршрут с указанием даже лиц, к которым можно “зайти на фотеру”, среди старообрядцев укрепилось стремление найти эту обетованную землю. Такое Беловодье искали старообрядцы в разных местах Сибири, куда из Европейской России их тянули простор и глушь ещё не тронутых, не заселённых мест. Приходя в Сибирь, старообрядцы сталкивались постепенно и здесь с “антихристовыми” порядками, и само Беловодье в их представлении отодвигалось ещё дальше. Долгое время Алтай и сама Бухтарма, куда не достигал глаз начальников, считались таким Беловодьем и притягивали к себе беглецов из старообрядческой среды. Но попадая сюда, в обетованную землю, на Бухтарму, старообрядцы при всех положительных и привлекательных сторонах этого края всё-таки видели ряд несоответствий своему идеалу и, в силу присущей человеку неудовлетворённости, стремились найти ещё лучшие места, и опять это легендарное Беловодье отодвигалось ещё дальше на восток, в Китай и в “Опоньское царство”. Легенды об этом Беловодье, лежащем далеко на востоке, не раз в истории бухтарминских кержаков претворялись в действие; известны неоднократные попытки бухтарминского населения идти на поиски такой обетованной земли, где в полном благоденствии живут праведники. Сама Бухтарма уже перестала быть Беловодьем и превратилась в своего рода “сборный этап беловодцев”, то есть ищущих легендарное Беловодье. Известны случаи, когда в 40-х и 60-х годах прошлого столетия большие партии старообрядцев снимались с места и уходили из Бухтарминского края на поиски Беловодья.

Н. К. Рерих

Иллюстрация П. Г. Варунин Открыть/Комментировать

2022-06-13 11:56:53 Дом Шорина в Гороховце, Владимирская область

Дом владельца судостроительного завода М.И. Шорина, сооружённый в 1902 году. Вероятно строили его плотники-корабелы, применявшие секреты своего ремесла. Прежде всего обращает на себя внимание его круглая башенка, возведённая из бревен.
Ассиметричность здания, разновысотность его объемов и причудливость их форм создают очень живописную композицию. Открыть/Комментировать

2022-06-12 14:49:26 ​​Украшение зеленью в России и других странах

В Литве и Польше в Троицын день украшались церкви, дома вельмож и убогие хижины зелеными деревьями, цветами и травами; даже лавки, двери, окна и постели. Это самое в обычае доныне в Малороссии и в большей части России. С некоторого времени в Литве и Польше значительно уменьшился обычай убирать дома зелеными деревьями по причине ощутительного недостатка в лесе. На Жмуде в Духов день (Секминес) пастухи ездят на лошадях с песнями для отвращения непогод и засухи на пастбищах. В Германии доселе в употреблении троицкие деревья, троицкие и майские пляски, и убирают церкви и колокольни цветами и березками. В Англии равно существовали незадолго перед сим Троицкие игры. В Венеции совершали ежегодно в Троицын день торжественное обручение дожа с Адриатическим морем.

А. В. Терещенко
Быт русского народа Открыть/Комментировать

2022-06-12 13:33:49 ​​Троица — Зелёные Святки

Троицын день с незапамятных времен является одним из любимейших праздников русского народа. С ним связано и до сих пор много народных обычаев и обрядов, справляемых помимо церковного торжества. В стародавнюю пору, когда ещё свежа была на Руси память языческого прошлого, с Троицею, или «Семицкою», неделею было связано столько самобытных проявлений народного суеверия — как ни с одним из других праздников, кроме Святок. Эта неделя, посвященная богине весны, победившей демонов зимы, издавна чествовалась шумными общенародными игрищами. Конец мая и начало июня, — на которые приходится-падает Троицын день, — особенно подходили к чествованию весеннего возрождения земли, покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью, ещё не успевшею утратить своей обаятельной свежести. Языческий месяцеслов наших отдаленных предков, совпавший в этом случае с христианскими праздниками, дал повод к объединению их с собою. Мало-помалу древнее почитание богини весны — светлокудрой Лады — было забыто, а сопровождавшие его обычаи слились с новыми обрядами, создав вокруг первого летнего праздника необычайно яркую обстановку. С течением времени языческий дух этой последней растворился в мировоззрении просветленной стремлением к горним вершинам добра новой веры славян; но пережившие многовековое прошлое стародавние обычаи и теперь все ещё показывают, насколько прочны кровные связи народа-пахаря с окружавшей быт его пращуров и доселе отовсюду обступающей его жизнь природою.

«Семицкая» — седьмая по Пасхе — неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, ещё и до сих пор в некоторых местностях (например, в Рыбинском уезде Ярославской губ.) носит название «Зеленых Святок». В старые же годы она величалась этим прозвищем повсюду в народной Руси, именовавшей её также «русальною», «зеленою», «клечальною», «задушными поминками», «разгарою» и другими подходящими именами, — каждое из которых находит свое объяснение в пережитках славяно-русского язычества. По простонародному прибаутку — «Честная Масленица в гости Семик звала»… и, — добавляют краснословы деревенские, — «Честь ей за то и хвала!» Семик, это собственно — четверг на последней неделе пред Пятидесятницею. В этот четверг, посвященный древним язычником-славянином верховному богу Перуну-громовнику, совершались главнейшие приготовления к празднованию Троицына дня.

А. А. Коринфский
Народная Русь Открыть/Комментировать

2022-06-10 14:00:16 Семик и Троица

Семик да и Троица!
Ой-йё-йё-лилё!
Да уж вы девки-девушки,
Белые лебедушки!
Выйдем ли на улицу,
Ударим-ти в ладоши!

Девичьими обрядами отмечалось не только начало весеннего пробуждения природы, но и окончание весны. Считалось, что с Семика-Троицы год поворачивал на лето, «макушкой» которого был Иванов день (24 июня / 7 июля), приходившийся на летний солнцеворот, а с Петрова дня (29 июня / 12 июля) начинался поворот лета на зиму.

https://m.vk.com/@dnevniksirin-semik-i-troica Открыть/Комментировать

2022-06-09 21:45:10 Движение истории летописцы представляли себе не таким, каким оно видится нам сегодня. По представлениям, отразившимся в древнерусских произведениях, в том числе и в «Повести», всеми событиями на земле управляют сверхчеловеческие силы — бог и дьявол. Но свою волю они всегда реализуют через людей и, в первую очередь, через князей, от которых зависят судьбы всего народа и государства, судьбы «земли», как сказал бы летописец. Желая поддержать, укрепить, прославить «землю», бог дает ей «смысленого» князя, желая покарать — он посылает ей князя «уного» (юного), не «смысленого». «Уный» — значит безрассудный, неоправданно дерзкий, несущий погибель своей «земле».

Дьявол, желая зла людям, сеет раздоры между князьями, подталкивает их к братоубийственным замыслам и войнам. Но дьявол не всесилен, он может внушать дурные помыслы, однако человек вполне способен ему противостоять, если он тверд в вере и добре, если он печется о Русской земле.

А. А. Шайкин
«Се повѣсти времяньных лѣт»
От Кия до Мономаха Открыть/Комментировать

2022-06-08 16:12:08 Морской царь

Позднейшие сказания рисуют Морского Царя не только грозным властелином, но и отцом многочисленной семьи. Только нет у них с водяной царицею — «всем русалкам русалкой» — ни единого сына: одни дочери родятся — девы моря с рыбьим хвостом. Изо всех дочерей у седого повелителя бурь морских — одна дочка любимая: Марья Моревна, морская царевна. У одной только у нее нет и хвоста рыбьего. Ни в сказке сказать, ни пером описать её, царевнину, красоту, — говорят краснословы-сказочники, говорят, а сами её «ненаглядною красой, золотою косой» величают. Живет она, — по их словам, — в отцовском дворце, сидит в своем терему девичьем, из косящата окошечка на подводное царство не налюбуется. А в сердце к ней нет-нет да и стукнет грусть-тоска, а о чем тоска — неведомо, по ком грусть — незнаемо. Выходит под такой час Марья Моревна — морская царевна, золотая коса, «непокрытая краса», — выходит из терему, садится в золотой челнок, выплывает на зыбучие волны моря синего. Плывет ненаглядная красота, а сама так и сияет, слепит лучами солнечными глаза встречному-поперечному… А то — выйдет из челнока, купаться начнет. Не дай Бог доброму молодцу засмотреться на любимое детище владыки царства подводного… Заглядится ненароком, — и света белого после ни разу не взвидит: нет и человека такого, который бы не ослеп от такой красоты невиданной!..

А. А. Коринфский
Народная Русь

https://vk.com/wall-213544239_19 Открыть/Комментировать

2022-06-07 09:46:59 Сказка – ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок. Все мы знаем эту присказку с детских лет. С ней не поспоришь! Сказки очень многое могут рассказать о людях, которые их создавали; о прежней повседневности, что была жёстче и беспощаднее нынешней; о тяжёлом труде и о радости, искренней и звонкой.

«Нету еще при мне моей весёлости!» – Говорит Настасья-Красавица из белорусской народной сказки «Трем-сын Безымянный» и посылает главного героя добывать гусли-самогуды.

Что за инструмент диковинный? Сказка его внешнего вида не описывает. Видимо, в те далёкие времена, когда история Трема-сына и его буланого коня звучала вечерами при свете лучины, гусли не нужно было описывать. Это было бы странно, всё равно, что сейчас начать подробно объяснять читателю, как выглядит электрическая лампочка. Зачем? Мы и так её каждый день видим. Другое дело – свойства волшебных гуслей. О них рассказать не грех!

Возвращается Трем-сын из дальнего похода, тихонько на гуслях наигрывает да дары за свою музыку собирает. Разный люд встречается на пути добру-молодцу: разбойник, купец, колдун. Всяк, заслышав струны, в пляс пускается. У любого сердце радуется. Каждый пытается заполучить себе чудо-гусельки. Но с песней в дороге веселее. Не променять её ни на яства сытные, ни на рать непобедимую. Знает это герой и гусли свои никому не отдаст. (А если и отдаст, то хитростью да ловкостью вернёт обратно).

Гусли – это, в первую очередь, русский народный инструмент. Белорусский Трем-сын играл, вероятно, на местном их аналоге – цимбале. Она тоже обладает напоминающим трапецию корпусом, тоже натянуты на него тонкие металлические струны, но звук извлекается при помощи небольшой деревянной дощечки. Сказка в подробности не вдаётся. Слово «гусль» - в большинстве славянских языков употреблялось в значении «струна». Инструмент с несколькими струнами – «гусли». Однако, есть и другие варианты прочтения. В польском языке слово «gusla» значит «колдовство».

Случайность?

В русских народных сказках волшебные гусли тоже появляются регулярно. Сборник под редакцией А.Н. Афанасьева предлагает читателю сразу две истории. Одна из них так и называется: «Гусли-самогуды». В ней главный герой – Ванька – получает инструмент способный заставить танцевать даже стадо свиней. Правда, свинки – лишь промежуточный этап. Ивана куда больше интересует царская дочь, мужем которой он в итоге и становится.

В сказке «Мудрая жена» настоящим волшебником предстаёт мастер.
– Сами бы гусли играли, и под ихнюю музыку все бы волей-неволей плясали. – Так описывает герой искомый артефакт мудрой старушке. Бабушка, конечно, знает, где найти диковинку. Её собственный сын делает именно такие.

Стоит отметить, что мастера, которые создают «автоматические» инструменты, очень и очень суровы. Все требуют одного: не спать, пока гусли не будут готовы и настроены. Почему? На этот вопрос самый чёткий ответ даёт персонаж марийской сказки «Гусли-самогуды»:

– Ничто меня так не гневит, как сон одного, когда другие работают.
К тому же, магия редко творится при свете дня. Время колдовства – ночь, когда клочья теней пляшут по углам, и в окна заглядывают звёзды. Кто будет светить мастеру, если герой уснёт?

Как заставить гусли-самогуды играть?

В разных историях по-разному: можно произнести волшебное слово (главное не забывать, как потом остановить музыку), можно ударить уверенной рукой по струнам. Сказок, в которых появляются гусли, много. Сюжеты историй поражают своими причудливыми поворотами. Персонажи спускаются на морское дно, ловят жар-птиц и любуются ножками царских дочек. Неизменным остаётся одно – голос звонких струн, от которого невольно пускаешься в пляс, весёлость, что дарили людям гусли.

Раз-два, горе – не беда! Смело шли сказочные Иваны – и дураки, и царевичи – на любые подвиги. Зло побеждали не мечом булатным, а задорной музыкой. Заставляли жадных купцов да лесных разбойников плясать под свою дудку. Вернее, под свои гусли-самогуды. Не унывали и нам не велели. Сказка – ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок.

Автор текста: Аня Карандашева

Автор иллюстрации: Аня Карандашева Открыть/Комментировать