Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 39 =========================== ( | ☀️Песнь Бога - ежедневное чтение

Глава 4 (Гньяна Йога), шлока 39
===========================
(шлока 4.39)
[хинди]
39. Nirantar prayatnaa karnewaalaa indriya sayyam karnewaala aur shraddhaayukt manushya gyaan ko praapt ho jaataa hai. Gyaan ko praapt ho kar vah sheeghr hi paramshaanti ko praapt ho jaataa hai.
 
39. Человек, исполненный веры, целеустремлённый, контролирующий свои органы чувств, получает знание. И, получив знание, он обретает высший покой.

===========================
(Шри Шри Рави Шанкар)

śraddhāvāōllabhatē jñānaṅ tatparaḥ saṅyatēndriyaḥ.
jñānaṅ labdhvā parāṅ śāntimacirēṇādhigacchati (4.39)

У кого есть вера, тот получит знание. Если веры нет, то (получить) знание невозможно.
В жизни происходят тысячи событий, которые могут пошатнуть вашу веру. Так действует майя, иллюзия. Если в человеке убить веру, он полностью погрузится в майю. Вера — это «спасательный жилет». Если человек лишается веры, то считайте, что он полностью "ушёл под воду". Первый удар, который наносит майя - она отнимает у вас веру. Если у вас есть вера, вы получаете знание, ваше сознание меняется. Если у вас есть вера, вы не можете быть отделены от Бесконечности, от знания.

Когда разрушается вера, майя захватывает вас. А когда вас захватывает майя, что происходит? Вы делаете, что хотите, что приходит вам в голову. У вас есть пять органов чувств, пять органов действий и ум. И вы начинаете своевольничать, ум уводит вас куда-то в сторону. В этом и есть различие между умом и верой. Ум идёт за чувствами, ищет радость - что-то увидеть, почувствовать запах, потрогать…
Таким образом, все эти чувства уводят вас далеко в сторону от вашего истинного бытия. И вы не можете это контролировать. Если у вас нет контроля над органом вкуса, например, вы будете день и ночь что-то есть - всё, что попадет под руку: салат, что угодно. Вы будете так много есть, что никакое знание вам будет не интересно, вы весь день будете спать.
Почему?
Если бы у вас была вера, вы следовали бы правильной диете, придерживались правильного поведения, соблюдали чистоту речи.
Об этом говорил Будда. Он определил восемь видов самьяк (что значит «совершенный», «надлежащий» - это восемь частей или шагов, восьмеричный путь Будды — прим. переводчика). Например, надлежащее поведение, умеренность в еде. Всё должно быть выверенным, точным. Необходимо делать ровно столько, сколько нужно. Это и есть саййам, обуздание (контроль) чувств. Что такое обуздание чувств? Необходимо, чтобы они находились под вашим контролем, а не вы под контролем чувств.

(Вы слышали обо) всех этих громких судебных делах о насилии… Люди (виновные) сожалеют об этом. Что произошло? Бедняги… В тот момент их чувства не находились под контролем, они сами стали подконтрольны чувствам. Это произошло, когда они потеряли осознанность, отделились от знания. Они были пьяны и натворили дел. И им всю жизнь придётся провести за решеткой. Бедные их родители! Они же ещё дети, подростки. Всего лишь раз совершили ошибку - и вся семья несёт за неё наказание. А всё из-за чего? Потому что не было контроля над чувствами. Если вы посмотрите с этой точки зрения, вы почувствуете жалость к этим преступникам, у вас проснётся чувство сострадания к ним. Бедняги, их никто не научил, как нужно держать свои чувства под контролем, никто не объяснил этого. Они были далеки от духовности.
А когда некоторые так называемые «духовные люди» теряют контроль над чувствами — это совсем другое дело. Так называемые «верующие люди» во имя той же духовности теряют контроль над чувствами и делают, что хотят. В них нет веры. Если бы была вера, то было бы знание. А в них нет веры. И к ним мы тоже должны проявить сочувствие, сострадание: «Ох, так произошло!»