Mahopadeśaviṃśatikā prapañcottīrṇa-rūpāya namas te viśva-mūrt | Записки на полях древних текстов
Mahopadeśaviṃśatikā
prapañcottīrṇa-rūpāya namas te viśva-mūrtaye।
sadānanda-prakāśāya svātmane ‘nanta-śaktaye ॥ 1॥
1. Я приветствую свое внутреннее Я, находящееся за пределами материального мира, проявленное во всем, сияющее светом вечного блаженства, исполненное бесконечной потенции.
tvaṃ tvaṃ evāham evāham tvaṃ evāsi na cāsmy aham।
ahaṃ tvam ity ubhau na sto yatra tasmai namo ॥ 2॥
2. Я, воистину, есть Ты и именно Ты, а Ты есть я, я [сам по себе] не существую;
Я приветствую То, в чем нету различия между мной и Тобой.
antar-dehe mayā nityaṃ tvam ātmā ca gaveṣitaḥ।
na dṛṣṭas tvaṃ na caivātmā yac ca dṛṣṭaṃ tvam eva tat ॥ 3॥
3. Я постоянно искал Тебя и себя внутри моего тела,
Ни Ты ни Я (как отдельные друг от друга) не нашлись, я увидел только Тебя.
bhavad-bhaktasya saṃjāta-bhavad-rūpasya me ‘dhunā।
tvām ātma-rūpaṃ saṃprekṣya tubhyaṃ mahyaṃ namo namaḥ॥ 4॥
4. Несмотря на то, что я являюсь Твоим бхактом и Ты проявился во мне,
увидев Тебя, как суть моего Я, [все же] приветствую Тебя и Себя .
etad vacana-naipuṇyaṃ yat kartavyeti mūlayā।
bhavanmayātmanas tasya kena kasmin kuto layaḥ॥ 5॥
(Строка не ясна и, вероятно, содержит ошибки)
Как же, в чем и посредством чего может произойти растворение того, чья природа уже состоит из Тебя.
ahaṃ tvaṃ tvam ahaṃ ceti bhinnatā nāvayoḥ kvacit।
samādhi-grahaṇecchāyā bhedasyāvasthitir hy asau॥ 6॥
6. «Ты это я, я это Ты», этого различия между нами двумя совсем нет.
Такое состояние разделения [возникает] вследствие желания овладеть самадхи.
tvam ahaṃ soyam ity ādi nūnaṃ tāni sadā tvayi।
na labdhante cāvakāśaṃ vacanāni kuto jagat॥ 7॥
7. «Ты», «я», «он» — эти и другие слова в Тебе никогда не обретут опоры, откуда же весь мир?
alaṃ bhedānukathayā tvad-bhakti-rasa-carvaṇāt ।
sarvam ekam idam śāntam iti vaktuṃ ca lajjate॥ 8॥
8. Довольно разговоров о разделении. После того как попробовал вкус преданности Тебе,
Я стесняюсь даже говорить: «весь этот мир един и исполнен покоя».
tvat-svarūpe jṛmbhamāṇe tvaṃ cāhaṃ cākhilaṃ jagat।
jāte tasya tirodhāne na tvaṃ nāham na vai jagat॥ 9॥
9. Когда проявляется Твоя природа, то существую и я и Ты и целый мир.
Когда же Ты скрываешься — не существует ни Тебя ни меня ни Вселенной.
jāgrat-svapna-suṣupttyādyā dhārayaṃś ca nijāḥ kalāḥ।
svecchayā bhāsi naṭavan niṣkalo ‘si ca tattvataḥ॥ 10॥
10. Подобно актеру, Ты проявляешься по своей воле, в своих различных состояниях: бодрствовании, сне и глубоком сне, но в действительности Ты неделим.
tvat-prabodhāt prabodho ’sya tvan-nidrāto layo ’sya yat ।
atas tvad-ātmakaṃ sarvaṃ viśvaṃ sad-asadātmakam॥ 11॥
11. От Твоего пробуждения мир пробуждается, от Твоего сна мир растворяется.
Поэтому, все существующее и несуществующее имеет Твою природу.
jihvā śrāntā bhavan-nāmni, manaḥ śrāntaṃ bhavat-smṛtau।
аrūpasya kuto dhyānaṃ, nirguṇasya ca nāma kim ॥ 12॥
12. Язык успокаивается при произнесении твоего имени; разум
успокаивается при памятование о нем. Зачем медитация на бесформенное и как назвать лишеного качеств?
pūrṇasyāvāhanaṃ kutra sarvādhārasya cāsanam।
svacchasya pādyam arghyañ ca śuddhsyācamanaṃ kutaḥ॥ 13॥
13. Зачем приглашать Того кто сам полнота? [Зачем] сиденье Тому, кто опора всего?
[Зачем] наичистейшему вода для омовения ног? [И зачем] Ему вода для полоскания рта?
nirmalasya kutaḥ snānaṃ vastraṃ viśvodarasya ca।
nirlepasya kuto gandho ramyasyābharaṇaṃ kutaḥ॥ 14॥
14. Зачем омовение Тому кто чист? Зачем одежда Тому в ком вся вселенная?
Зачем благовония незапятнанному? Зачем украшения Тому кто прекрасен?
nirālambasyopavītaṃ puṣpaṃ nirvāsanasya ca।
aprāṇasya kuto dhūpaś cakṣur-hīnasya dīpakaḥ॥ 15॥
15. [Зачем] Тому кто ни от кого не зависит священная нить? [Зачем душистые] цветы Тому кто не пользуется благовониями?
[Зачем] лишенному дыхания воскурения? [Зачем] лампада Тому у кого нет глаз?
nityatṛptasya naivedyaṃ tāmbūlaṃ ca kuto vibhoḥ।
pradakṣiṇam anantasyā ‘dvitīyasya kuto natiḥ॥ 16॥
16. [Зачем] всегда сытому приношение еды, [Зачем] бетель всемогущему?
[Как] совершить прадакшину вокруг бесконечного ? [Как] приветствать Того, для кого нету второго?
