Кастанеда - Мистицизм - Буддизм - Дзогчен - Нестандартная психология

2018-11-24 04:34:45 КАК СОХРАНЯТЬ И УСИЛИВАТЬ ЖЕЛАНИЕ ДЕЛАТЬ ПРАКТИКУ.

Часто встречал такое послание - никакой "духовной потребности" у тебя нет, есть обычная потребность, обернутая в красивую идею. Хочешь признания, но не можешь достигнуть обычным образом, приходится из-за печки, надо тебя вылечить.

Конечно же, это проекция разочаровавшегося в жизни человека-робота.

Есть такой подход, где твои желания пытаются разобрать на социально-полезные, сделать тебя циничным и убедить, что чудес нет, зато очень важно иметь машину, квартиру, девушку, деньги, друзей и семью. Я тут даже не знаю к кому я обращаюсь, потому что всё люди вокруг УЖЕ такие Наверное, я говорю сам с собой или обращаюсь к тем единицам, у которых еще что-то осталось настоящее.

С другой стороны, в мистицизме тоже есть своё устремление в разбор духовной потребности. Скорее, это очистка. Всякую кармическую хрень видим, выделяем, объявляем плохой, оставляем чисто духовную.

И вот что интересно - по моему опыту, да и глядя на многих практикующих, от такой операции желание практиковать уменьшается и часто сходит на нет.

Я думаю, что настоящая духовная потребность, если она вообще заметна человеком (что уже редкость), является довольно СЛАБОЙ относительно кармических. Она набирает силу вместе с другими. Когда практика закрывает сразу несколько потребностей, в том числе и кармических.

В буддизме очистка работает, потому что человек остаётся в некой общине. Он эту духовную потребность постоянно стимулирует и усиливает за счет общения на одни темы, раздумий и специфичного чтения. В идеале он превращается в кристалл, ориентированный только на одно. То же самое верно для христианства, где человек ходит в церковь и молится. Это делается искусственно, это такая технология.

Это один вариант. Но мы живем в современном обществе, где никто никуда не ходит и все гораздо больше разъединены, и многие не понимают, как что работает, многие являются атеистами и всё религиозное отрицают. Многие живут в мелких городах, где ничего нет. У людей мало времени на это. Потребностей стало больше, они очень сильны и от них уже никуда не деться.

Короче, как практиковать в одиночку в современном мире, оставаясь человеком своей культуры и сохранять постоянную лазерную устремленность на главное, несмотря на весь бушующий мир вокруг? Здесь нужен иной подход.

1) Совершенно ненужно как-то особенно выслеживать себя и заморачиваться тем, что практика закрывает какие-то там доп. потребности. Например, что я чувствую себя через неё уникальным. Достаточно ощущать и правильно делать главное, дисциплинированно двигаться куда нужно. Тут есть нюанс: если человек использует практику для заработка, а сам никуда не двигается, и обманывает себя - это конечно не то, что надо.

Вместо этого нужно акцентироваться на развитии ясности и понимания. Что я делаю, зачем, почему, как оно на самом деле работает. И в конечном итоге: я люблю практику, я двигаюсь в любимой цели, я понимаю её, она аутентична, но параллельно мне нравится исследовать новое, быть уникальным, быть охуенным, быть не как все, обучать других и так далее.

2) Необходимо постоянно быть в теме. Читать книги, писать, думать, общаться, практиковать - каждый день. Ведь если это одна из важнейших частей вас, и вы этого не делаете, то вы уже предаете себя.

3) Если вы находитесь под крышей религии или общины, вы находитесь в "мифе" - то есть в некой красивой, но искусственной, символической истории. Людям нравится быть внутри мифа, это уменьшает тревогу, это приятно и даёт силы. Христиане читают "Евангелие" по страничке в день, параллельно ходя в красивую церковь. Это работает. Точно также можно читать условного "Кастанеду", если вас он вставляет и вдохновляет - по страничке в день, на ночь, и ходить в какое-нибудь "место силы" или просто в лес.

4) Необходимо связывать различные аспекты жизни с практикой. Если практика - важная часть вас, то она везде должна проявляться. Если вы выбираете, дружить ли с человеком, создавать ли с ним отношения, то в центре должен стоять вопрос: "а могу ли я с ним говорить о практике? А будет ли он сам практиковать?".

Если вы любите Открыть/Комментировать

2018-11-21 02:29:10 Есть буддизм.

Есть дзен-буддизм - экзальтированная его версия (сконцентрировались на сути, отбросили маловажное).

Есть тантрический буддизм, она же "тантра" - мегапродвинутая версия буддизма (по сути вообще не буддизм) с акцентом на "сиддхи", т.е. различных чудесных способностях и реализации.

Дзен-буддизм очень не любит тантрический буддизм, считает, что никаких чудес нет.

Тантрический буддизм же считает, что дзен-буддизм - это просто низкий уровень. Их "нет чудес" просто от того, что не умеют.

А еще есть "дзен". Это когда западные люди не поняли практическую сторону дзен-буддизма, но впечатлились абстрактной, и создали на его основе странную психологию и философию, которая теперь связана с экзистенциализмом и гештальт-терапией. Открыть/Комментировать

2018-11-16 21:51:00 итрость, это очень сложно и непонятно.

Может это звучит слишком абстрактно. На деле всё просто. Вот вы садитесь делать буддистское созерцание. Для необходимого начального эффекта вам нужно делать его, допустим, год по два часа в день. А какова мотивация? В нашем мире её нет. Там есть только эгоистические мотивации, социальные. То есть 99% "практикующих" с этими мотивациями и идут в практику. Они думают, что получат какой-то бонус, станут частью чего-то крутого, запостят фоточку в инст, хотя бы пролечатся. Но такой мотив быстро кончится. А работать надо дальше.

Далее, допустим человек таки чего-то достиг, научился входить в некое нужное состояние. Так это состояние будет бросать вызов всему, что он ранее про себя думал. В нем не будет желаний и всей его любимой хрени из "self" (невозможно же!), и он будет долго из него выходить и переживать всякие не слишком приятные вещи. А энергия из "self" начнет переходить сюда. Т.е. в обычной жизни он станет таким более хмурым и печальным. Окружающие будут недоумевать, он вполне может потерять друзей и девушку.

ЗАЧЕМ ЕМУ ЭТО ВСЁ? Нет ни малейшей зацепки, зачем он будет продолжать. Никто его не похвалит, не погладит по голове. Поныть некому. Бонусов нет. В инст постить нечего. Объяснить никому это нельзя. Писать непонятно о чем. Еще и перестаёт хотеться все это делать. К тому же возникают страх, тревога, одиночество. Неееет. Он побежит назад.

Но почему именно человеку, прошедшему психотерапию, еще сложнее? Потому что он вложил огромное количество усилий в свой "self". И ему теперь так хорошо. Если он не сделал этого раньше, то тем более не сделает этого и сейчас. Он вроде бы более свободный... но при этом он вцепился в свой "self" еще сильнее. И в то, что его привело к нему.

Тут мне вспоминается буддистская практика "чод", в которой человек отказывается от своего тела со всеми его пристрастиями и идеями, реально предлагает его на съедение духам, оставаясь в пустоте. Вот ТОГДА-то его и заполняет "нечто" - демоническое или божественное, - пришедшее на смену всему этому. Гештальтист же "полон" по самый верх, и он ничего и никогда из своей любимой жизни никому не отдаст. Так он устроен, это его двигает вперед, это его вывело из депрессии, и он всерьез никогда от этого не откажется. Он может отказаться в виде периодической возникающей игры в течении 10 дней. Зная, что все вернется. Он думает что там, вне "жизни", только отсутствие эмоций, скука, печаль, одиночество и безумие.

Поэтому, когда я вижу увлечения психотерапевтов модными практиками, то результат заранее известен: человек попробует, впечатлится, и использует этот как очередной кирпичик для раздувания своего эго или для получения свежих эмоций. До сути он не дойдет НИ-КО-ГДА.

Меня это особо не печалит и не злит, я не хочу никого менять, скорее смешит. Жизнь бессмысленна, но кто-то пытается что-то с этим сделать реально (буддисты), а кто-то - как тот Сайфер из Матрицы - предпочитает выстроить себе иллюзию хорошего существования и жить в ней, закрывшись от экзистенциальных сигналов, переделав их во что-то социальное, или, на худой конец, написав книжку. Со стороны и те и те копошатся и мельтешат. Но первые какие-то серьезные, простые и взрослые. А вторые или как детишки, закрывшие глаза ладонями, но с понтами, что всё знают, или как очень циничные люди, во всем разочаровавшиеся и решившие "жить и рубить бабло".

Сделать ничего нельзя, остаётся только смеяться, наблюдая за эстетикой абсурда. Открыть/Комментировать

2018-11-16 21:50:59 Даже самый прокачанный гештальт-терапевт 77-го уровня со своим замечательным "self", в котором все живо-творчески-осознанно-гармонично, не достигает базового уровня, про который пишет Кастанеда и который наиболее ярко раскрывается, например, в тантрическом буддизме. Он так и не открывает дверь в сторону затопления себя тем, что можно назвать "бессознательной энергией", или "демонической энергией", или "контактом с Богом", или (для многих это будет новостью) "энергией кундалини".

Но он уже что-то модифицирует. Он весь творческий, но является идеальным продуктом современного общества и философии либерализма и экзистенциализма - ведь на их использовании и построена современная гуманитарная психотерапия. Иными словами, его картина мира как была вложена в него извне, и как модифицировала все его действия, так эта ситуация и осталась неизменной. Как блокировала и модифицировала она бессознательные импульсы, так еще и сильнее стала блокировать/модифицировать (только теперь "полезнее" для него).

Если с ним поговорить, то всегда в его свободе есть "ценности". И эти ценности - они отсюда, из современного мира. И они его, собственно, и ограничивают. Об этом и пишет Кастанеда, обращаясь, кстати, к западным интеллектуалам и психотерапевтам в том числе - ведь он сам из той среды. Никуда за эти рамки никто из них не выходит (тут можно вспомнить и Перлза с его неудачной попыткой обрести "сатори"; а ведь "сатори" это всего лишь ступень, Кастанеда и тантрический буддизм идут НАМНОГО дальше; прикиньте, как с такого ракурса смешно выглядят все те люди, которые считают Кастанеду прикольной "психологией"?).

(Кастанеда пишет об изменении того, что "приходит" на обработку в "self". Вначале туда должно начать приходить что-то кардинально новое. А потом под это новое - вне нашего мира новое - должен измениться
"self". Читатели же Кастанеды делают обычно ошибку: никакого нового у них нет, но они уже зачем-то меняют себя, становясь более асоциальными или странными непонятно зачем, превращая всё в игру.)

Тут возникает забавная штука: гештальтист думает, что когда он осознаёт навязанную ему мораль и, уже будучи взрослым, выбирает оттуда только то, что ему надо, то он делает это осознанно. Но на самом деле это конечно же не так. Он делает это, руководствуясь животными импульсами. Как в корне любой его мысли были "жадность" и "привязанность", так эта ситуация и осталась, и конечно же повлияла на выбор "ценностей".

Если сконцентрироваться на его акте выбора, то он происходит "просто так". Что-то в нас, мол, само выбирает или уже выбрало (что логично, ведь даже мысли появляются сами собой, что уж говорить про эмоции и всякую биохимию) - да это всегда открыто и говорится.

Гештальтист не осознает так, как это делается в буддизме. Вместо этого он как бы подсвечивает себя фонариком, входит в контакт с частями себя и синхронизируется с ними. И именно в этой синхронности и заключается эффект, что ему хорошо. Он как был животно-импульсивным, находящимся под влиянием навязанных извне интроектов, так и остался, просто теперь у него меньше внутренних противоречий, меньше узлов, и он научился получать кайф от жизни. И это хорошо, бесспорно. Это здоровье. Лучше быть здоровым и когда тебе хорошо.

Но теперь он, благодаря своей замечательной социализации, еще больше отдалился от сути КК и тантрического буддизма. Я не критикую здесь ГТ и не призываю всех становится буддистами, просто описываю, как оно есть. Просто интересующимся это надо знать и не строить иллюзий (иногда видел такое), что ГТ даёт что-то большее, чем лечение, что из ГТ состоит жизнь, и что это как-то там можно слить с йогой и получить что-то там замечательное, или что это круче и прогрессивнее йоги.

Чтобы сделать шаг в мистицизм, нужно всё это замечательное новое "я" отбросить. Весь этот суперский новый живой "self". Быть готовым отдать его полностью и навсегда. И быть "живым" как с ним, так и без него.
Не опираться ни на что, кроме пустоты, и именно в этом получить жизнь. Вот в чем загвоздка и вот в чем суть, например, созерцания или той же настоящей випассаны, а не бреда от Гоенки.

В этом х Открыть/Комментировать

2018-09-19 12:59:31 Открыть/Комментировать

2018-09-19 12:59:27 Лично моё воззрение на мистицизм и философию лучше всего отражает фильм "Valhalla Rising", он же "Вальхалла: Сага о викинге".

Что он нам доносит? На мой взгляд, он показывает столкновение механистичной западной цивилизации, со всеми этими Аристотелями, наукой, сциентизмом, христианством и замешанной на этом аналитической психологией, с тем, что те считали "архаичным" - некими богами, страстями, адом и раем, "коллективным бессознательным", аффектом и психозом.

Некими непонятными глубинными импульсами, которые 2000 лет цивилизация пытается уничтожить и/или использовать себе на благо.

С точки зрения цивилизации, эти импульсы - инстинктивные, животные, деструктивные, инфантильные. Их надо подавить или использовать, выпуская по чуть-чуть и сразу же направляя на общественно-полезные потребности.

Небольшой кусочек страсти, направленный на социальную цель. Направь месть на уход от родителей, злость - на разрыв плохих отношений и создание новых хороших, творческий импульс - на то, чтобы быть творческим в работе (будь творческой шестеренкой! ну или творческим психологом, на худой конец), направь жадность на благую цель.

Я не против, это позитивно и делает жизнь веселее, просто есть нечто еще, что заговаривается и забывается на фоне этой кипучей деятельности.

С точки зрения мистицизма, помимо вышеописанного, где-то ТАМ ЖЕ, есть и всё истинно хорошее, божественное, самоценное и мощное: стремление штурмовать небеса, любовь ко всем, мудрость, созерцание, телесная энергия, способность "видеть" и созерцать настоящие иные миры, что-то там экстрасенсорное, животная и растительная душа и так далее.

Результат, которого предполагается достичь - это раскрепощенный и трансформированный аффект, направленный на высшую цель, способность переживать и постигать вещи, недоступные для обычного восприятия, и некая форма послесмертного существования как финальный итог.

Вот всё это мы тут и видим. Главный герой - бог Один. Каким-то образом он свалился в людям, в наш мир. Тут он загрязнился человеческими страстями, и именно поэтому стал психотичным и экзистенциально-одиноким, и перестал быть бессмертным.

Он просто убивает, когда ему дают. Сейчас он то, чего боится современный мир. Мощь есть, но непонятно, зачем она. А в своем потенциале, он и есть этот "божественный аффект".

И все ("цивилизация") пытаются его "использовать", держа на привязи и в клетке, да вот только толком ничего не получается.

Затем чувак обретает цель (спасение души - момент с нахождением наконечника стрелы; как у Кастанеды - найти своё "остриё"), идет к ней, очищается и спасает душу.

В то время как его христианские компаньоны, символизирующие обычные низменные страсти и ум западной цивилизации, убивают друг друга, трахаются, болтают и остаются в своём.

С одной стороны нечто мощное, бессловесное, божественное. А с другой - отражение всего этого в кривом зеркале западной цивилизации, превращение всего в низменные страсти, в бессмысленность и скуку.

Это можно рассматривать как нечто цивилизационное, так и личное. Одна часть нас такая, а вторая - криво пытается использовать первую себе на цивилизационное благо. Но это не эго и id. Скорее, эго + id + суперэго - это всё вторая часть.

И если некие психологи думают, что первая часть - это id, то они, конечно, ошибаются.

id - это нечто, уже пропущенное через цивилизационные фильтры (личностные и коллективные), как если бы пятилетний ребенок по памяти перерисовал Айвазовского, затем вывесил свой шедевр на улице всем напоказ, прошел дождь и град, "картина" выцвела и на ней осталась какая-то размазня в виде пары елеразличимых пятен.

Если вспомнить Кастанеду, то один из пафосов его книг - это избавиться от фильтров, вернуться к прямому восприятию. Но не так, как в философии феноменологии - только от ума, будучи всё тем же, делая вид, что теперь всё поменялось. А на деле, по полной.

На фото: ваша божественная энергия в цепях культуры, ума и связанных с ними страстей и потребностей. Открыть/Комментировать

2018-05-29 11:48:17 У Кастанеды есть два понятия - тональ и нагуаль. Обычно интерпретируется, что тональ - это личность, сознание, а нагуаль - бессознательное. На самом деле, тональ - это и личность, и бессознательное (как личное так и коллективное). Нагуаль не стоит "за" этим и не является какими-то "еще более бессознательными частями бессознательного", это вообще другое понятие. Нагуаль "в нас" - это энергетическое тело, а нагуаль вообще - некая сущность всего в философском смысле (ей же является и энергетическое тело), наш и другие миры, находящиеся "где-то". Тональ есть у всех, а доступ к нагуалю - у единиц.

Энергетическое тело в какой-то мере существует в нас изначально, но загвоздка в доступе к нему. Помимо доступа, есть еще момент долгого пестования и набора "энергии". Оно не связано с психикой, с понятием "либидо" или с фантазиями астральщиков.

Доступ осуществляется посредством базиса в виде того, что называется у КК "повышенное осознание", а у буддистов - просветление, пребывание в истинной природе (это то, что идет после Нирваны в более продвинутой версии буддизма).

Здесь мы приходим к следующей глупости многих интерпетаторов: они думают, что "повышенное осознание" это просто хорошее психологическое состояние или психоделический опыт, на самом деле это нечто мегакрутое.

Чудеса доступа к энергетическому телу из повышенного осознания происходят не сами собой. Просто это состояние, из которого это вообще можно сделать. Дальше нужен ЕЩЕ ОДИН ЭКСТРЕМАЛЬНЫЙ шаг.

Всё, что у КК написано - всякое там сновидение, какие-то там видения - просходит еще дальше этого.

Таким образом, предпосылки доступа к нагуалю: 1) просветление, 2) развитое энергетическое тело с кучей энергии, 3) способность уловить и делать финальный шаг. Открыть/Комментировать

2018-05-20 23:25:00 Если слышите от человека слово "энеаграмма" - сразу добавляйте его в личный блеклист. Это шарлатаны типа сайентологии, ДЭИРа и структурированной воды. Эта чушь не имеет никакой связи с Гурджиевым. Просто кучка дельцов выдумала очередной метод развода лохов и "связала" её со знаменитым мистиком, чтобы было "аутентично". Открыть/Комментировать

2018-05-20 23:16:58 Психоанализ - это артефакт времен, когда существовали безумные одиночки типа Хайдеггера, Юнга и Фрейда, самостоятельно что-то там себе выдумывающие на основе воровства чужого, и шарлатанящие на этом. Теперь, со времен позитивизма (хоть он и дурацкий сам по себе) всё не так. Всё научно, или в кооперации с сообществом. Все подтверждается статистикой. Всё на виду. Или ненаучно, но хорошо работает и имеет внятную философскую основу. Обманывать стало тяжелее. Но эти артефакты забронзовели и остались. Критиковать их бессмысленно. Просто демонстрировать детям "как было раньше", когда психология была в пеленках. Пройдет еще лет 50 и Фрейд будет курьёзом. "Ха-ха, и люди в ЭТО верили??!!" Открыть/Комментировать

2018-05-20 23:15:31 Буддийская пустота - это не когда ничего нет и нам скучно и пусто, не странные абстракции. Это нечто техническое. Во-первых, это остановка концептуального ума. Этот ум - что-то типа надсмотрщика, тюрьмы, облаков в небе. Он уходит и возникает солнце. Сущность выходит из тюрьмы на свободу. То есть остаётся (и на порядки усиливается) осознавание, присутствие, интуиция, восприятие. Это острое переживание своей "истинной природы", которая ранее была не видна, была заслонена концептуальным умом. В пустоте есть много чего, она НАПОЛНЕНА. В пустоте возникает "ясность" и "блаженство". Т.е. там еще и кайф переживается. И это все без какой-либо опоры на внешний мир. Это и есть вы, ваша внутренняя сущность.

Во-вторых, это "мудрость пустоты". Интуитивное понимание природы всего, связанное с тем, что я написал выше.

Слияние этих двух штук и знаменует собой буддийскую реализацию. Открыть/Комментировать