Осторожно, чакры открываются

2022-01-04 05:30:00 ​​Всем привет! Меня давно не было слышно, потому что происходило много всего. Потихоньку буду делиться: есть цель в этом году гораздо больше оформлять в написанное и преодолеть ненавистный писательский блок, особенно свойственный бывшим редакторам, журналистам и прочим работникам околотекстовых профессий (упс). Ведь происходит столько всего, а никто и не знает!

Начну со срочного: в прошлом году с командой платформы HYLS мы создали онлайн-курс «Наука счастья», основанный на новаторском исследовании всемирно известного и всеми любимого нейробиолога Ричарда Дэвидсона и его команды из Центра здорового ума. Дэвидсон — ученик Его Святейшества Далай-ламы и Мингьюра Ринпоче — уже десятки лет изучает научные основы благополучия. На основе этих исследований он и его коллеги создали методологию, получившую название «4 столпа благополучия». Эти столпы являются по сути ключевые факторами того, насколько счастливыми мы себя чувствуем:

— «Осознанность»: развита ли наша способность присутствовать в моменте, а не тревожиться о будущем или анализировать прошлое;
— «Сопричастность»: много ли у нас социальных связей, обладаем ли мы навыком заботиться о себе и окружающих, чувствовать благодарность, открыты ли наши сердца людям, которые отличаются от нас;
— «Инсайт»: хорошо ли мы понимаем и замечаем свои привычные паттерны мышления, деструктивные убеждения и ограничивающие верования;
— «Предназначение»: понимаем ли мы, зачем мы делаем то, что делаем в повседневной жизни и насколько это связано с тем, что мы считаем по-настоящему важным.

Все эти измерения — ничто иное, как навык, которые можно тренировать и развивать. А значит и укреплять свое чувство внутреннего равновесия, гармонии и благополучия.

Мы связались с Центром здорового ума и рассказали об идее собрать в эти идеи в одном курсе для русскоязычной аудитории и дать небольшие упражнения, которые помогли бы их закрепить. Так и получился курс «Наука счастья», который можно начать проходить в любой момент со своей скоростью за свободное подношение!

Все материалы курса собраны лично мной на основе разработок Центра здорового ума, исследований профессора Лори Сантос и других психологов, а также материалов медиа о здоровье и саморазвитии Reminder. С переводами помогала Маша Хмара А еще, кто скучал по моему голосу: я записала около 15 направляемых медитаций-упражнений, которые помогут закрепить материал каждого урока.

В январе еще есть возможность начать проходить курс за свободное подношение: вы можете сделать любой взнос (даже 50 рублей) и получить доступ ко всем урокам. Но уже в феврале могут быть изменения: курс так понравился команде платформы, что мне предложили попробовать набрать небольшую закрытую группу для совместного прохождения, а также онлайн-встречами с практиками и обсуждением. Скорее всего, участие в таком формате будет платным, чтобы у участников была больше мотивация и вовлеченность.

Так что вот, еще раз оставляю ссылку: буду очень рада обратной связи.

Фух, кажется я справилась с синдромом самозванца и смогла поделиться с вами радостными новостями Открыть/Комментировать

2021-01-23 17:57:38 На фото: Знаменитый вьетнамский учитель Тит Нат Хан на протесте за мир, 17 июня 1982 года Открыть/Комментировать

2021-01-22 19:06:55 Понемногу перечитываю последнюю книгу Роси Джоан Халифакс, посвященную пяти пограничным состояниям (edge states). В изумительной главе, посвященной нравственной принципиальности (мы в том числе очень активно использовали и цитировали ее, когда вели в прошлом году очередной курс по практике осознанной этики), Роси Джоан цитирует Говарда Зинна: Открыть/Комментировать

2021-01-10 15:40:21 ​​Выход из ретрита не был легким, такие периоды всегда встряхивают и выбивают почву из под ног. Я благодарна себе за такой подарок, это было мне необходимо после двух месяцев жесткой социализации, и в такие периоды понимаешь, что это самое разумное, как можно использовать свое время. С другой стороны, я эмоционально не готова к долгой жизни в отшельничестве, и как бы мой ум ни хотел примерить на меня образ современной йогини, реальность такова, что на данный момент месяц — это максимум, который я могу выдержать. Это создает определенный внутренний конфликт, который мне сложно было сразу принять. Но если что я и узнала о себе за все это время, так это то, что на меня лучше не давить. Любое давление заканчивается катастрофой — вплоть до полного отказа делать что-либо. Так что с нежностью и пониманием отправляю себя на какое-то время в теплые края. План на этот год — подобраться вплотную к трехмесячному затворничеству: попробовать начать с 6-7 недель и посмотреть, что из этого выйдет.

А у вас какие планы на год? Открыть/Комментировать

2021-01-10 15:24:23 ​​Часто меня спрашивают, как найти своего гуру?

Когда я встретила Дзонгсара Кхьенце Ринпоче, у меня уже был учитель, был путь и была сангха. Я не искала гуру, я не искала учение, я не искала единомышленников. Я уже была в Бире на учениях моего мастера Мингьюра Ринпоче, я только что приняла прибежище, встретила множество новых друзей и была вдохновлена до предела. После окончания учений кто-то сказал, что в городке, который находится неподалеку от монастыря, проходит специальная десятидневная церемония, на которой присутствуют очень известные учителя. Я решила воспользоваться возможностью посмотреть на знаменитого Дзонгсара Кхьенце, потому что к тому моменту, я уже слышала о его провокативном и едком стиле учений и даже успела получить несколько рекомендаций не связываться с ним необдуманно.

Мы остановились возле монастыря, в котором проходила эта пуджа, но я не осмелилась зайти внутрь. Вместо этого мы с подругой поднялись на второй этаж, откуда как с балкона в театре можно было видеть «сцену» разворачивающегося ритуала. Я была шокирована открывшимся мне видом: на первом этаже была расположена огромная мандала, вокруг которой сидели люди. Перед мандалой на двух зеркально друг к другу расположенных тронах сидели два тибетских учителя в полном церемониальном одеянии, с колокольчиками и другими ритуальным предметами. За тронами в длинном ряду лицом друг к другу сидели монахи с музыкальными инструментами. Лучи света пронзали пространство. Но что меня поразило больше всего, это то, что Дзонгсар Кхьенце Ринпоче на протяжении часов сидел, уставившись в свой смартфон. Мне казалось, что я даже могу видеть синие пузырики сообщений на его экране. Левой рукой он проводил все необходимые ритуалы, а правой написывал бесконечные сообщения. Мой шаблон порвался. Я поняла, что влюбилась.

Когда я недавно рассказывала эту историю, меня спросили: «Что именно заставило тебя понять, что этот человек в наряде тибетского ламы на высоком троне с телефоном в руках, твой гуру?» Я взяла паузу, чтобы ответить. «Наверное, то, что он разрушил все мои представления о том, что может и что не может делать учитель. Чем является и не является осознанность, что допустимо и не допустимо во время проведения ритуала. Я увидела человека, который может делать все, что угодно, и не терять аутентичности своего присутствия». Его не волновало, что подумают другие, потому что все, что он делал, включая бесконечную переписку в смартфоне, было наполнено и пронизано осознанностью и аутентичностью. Это сложно описать словами, но именно в тот момент Кхьенце Ринпоче первый раз выдернул ковер из под моих ног.

Я завороженно наблюдала за ним последующие шесть часов и не могла оторваться. Он воплощал в себе такую невероятную свободу, которая притягивала меня как магнитом. Следующий день я вновь провела на этом балконе, а через несколько дней уже пробралась внутрь храма. Я сидела на месте, с которого невозможно было его увидеть, но его присутствие было настолько мощным, что этого хватало, чтобы сидеть по 10 часов в день на мраморном полу гомпы, не имея не малейшего представления о смысле ритуала, и пытаться медитировать на звук пения монахов. Раз в несколько часов я могла видеть его стопы, когда он совершал обход вокруг мандалы.

Эта встреча изменила мою жизнь. Я еще пыталась следовать изначальному плану путешествия, но что-то во мне уже было безвозвратно подчинено одному единственному желанию — следовать за ним и учиться у него.

Как же найти своего учителя? Обычно я отвечаю так: гуру случается с тобой, тебе не нужно его искать. Гуру случается с тобой, когда ты меньше всего этого ждешь, когда тебе кажется, что у тебя все уже есть, когда ты чувствуешь себя комфортно на своем духовном пути. Гуру случается, чтобы у тебя была возможность увидеть все свои неврозы и страхи, чтобы выдернуть ковер у тебя из под ног и вытолкать тебя из зоны комфорта в сырую, хаотичную, обнаженную реальность твоего опыта. Открыть/Комментировать

2020-07-21 08:55:16 Wanted to talk on some of the meditation ‘side effects’ i enjoy. So what changed in a very practical level then? Yes, i’m struggling and crying and keep being triggered by things. But there is something else that i start to notice. Full version of this post in English here .

Несмотря на то, я все еще (достаточно часто) плачу и переживаю, и у меня постоянно вызывают реакцию старые триггеры, есть некие «побочные эффекты» медитации, которые я заметила.

1. В целом уровень моей эмоциональной «толерантности» стал гораздо выше. Я могу выдерживать более интенсивные эмоциональные переживания без необходимости их заглушать всякими «болеутоляющими» (то есть веществами или активностями, которые я выбираю по принципу «чтобы чувствовать себя лучше», а не по принципу «важно/интересно/необходимо»). Это очень помогает выбраться из порочного круга боль —> деструктивное подавляющее поведение —> больше боли и так далее. Кроме того, помогает выстроить доверие к себе, потому что знаешь, что не полностью зависишь от кого-то/чего-то, что необходимо для того, чтобы успокоиться.

2. Само понимание, что я — больше, чем эмоции, которые я переживаю, помогает этим эмоциям быстрее проживать свой жизненный цикл. Я меньше чувствую себя взаперти или застрявшей в каких-то переживаниях, меньше клаустрофобии и, как следствие, паники. Эмоция может быть суперинтенсивной и очень яркой, но быстрее пройти. Депрессивный эпизод, хоть и со всеми вытекающими типа невозможно выбраться из постели, будет длиться натурально два дня (а не две недели/два месяца).

3. Немного меньше боюсь переживать «большие эмоции», потому что знаю, что они пройдут. Это помогает принимать решения на основе моих ценностей и приоритетов, а не страха или попытки избежать некомфортных состояний. Например, могу с любимыми людьми начать какой-нибудь неудобный разговор, если я уверена, что он нам необходим, даже если я понимаю, что это может вызвать напряжение или даже отвержение.

4. Больше запаса или «кредита», который можно расходовать на то, чтобы справляться со всеми жизненными передрягами. В этом году у меня ушел папа, я пережила расставание и воссоединение с любимым человеком, которого непонятно, когда увижу в следующий раз, вернулась в Индию прямо перед пандемией и решила остаться здесь без малейшего понимания, когда и куда придется уезжать и тп. Если бы мне пришлось столкнуться с этим 5 лет назад, я была бы настолько переполнена тревогой, горем и беспокойством, что скорее всего впала бы в полную апатию.

5. Пропало ощущение, что я живу жизнь «на черновик». Что я что-то делаю, куда-то иду, чего-то пытаюсь достичь, но все это такая предварительная жизнь, а настоящая начнется позже, когда я…. И тут бесчисленное количество вариантов: буду взрослая, богатая, когда я выйду замуж, когда я перееду в другую страну, когда я похудею, брошу курить, вылечусь у психолога и тп. И хотя, конечно, всякие утопические фантазии все еще маячат на горизонте, типа мы с парнем на байке (я за рулем) уезжаем в розовый закат, текущая ситуация все равно живая, валидная, настоящая и «чистовая». Это большущее облегчение.

Тут, конечно, каждый пункт как отдельный пост. Ну пока так, по верхам. А в заключение — мой вид из окна как символ того, что несмотря на то, что все мы хотим солнышко синем небе, иногда именно облака создают ту неповторимую красоту, которую хочется запечатлить.

А у вас какой пункт больше всего отзывается? Или все сразу? Открыть/Комментировать

2020-07-06 14:19:43 ​​This is me crying my heart out just the other day. Shouldn’t my practice help me to get better w all of these things? Why is my monkey mind is still not so well-behaved and where is my calmness and serenity? Full version of the post

Это я рыдаю на днях. Почему? Потому что я испытываю невероятные сложности c тем, чтобы выражать вслух свои потребности. Потому что каждый раз, когда я пытаюсь быть уязвимой, мне так страшно, что все это неизменно превращается в какую-то дикую драму, от которой я сама уже устала до жути. Потому что я устала от этой привычки крутить в голове историю про маленькую девочку, которая так и ждет, чтобы пришел кто-то большой и заботливый и взял ее на ручки. Потому что не получается каждый раз распознавать это как историю не на интеллектуальном, а на эмоциональном уровне. Потому что раны, которые по идее должны были давным давно затянуться, все еще такие открытые и уязвимые. Потому что мне сказали: «Просто прими, что ты не суперспокойно относишься к жизни», и я НЕ МОГУ это принять. Я все еще помешана на идее сделать себя лучше: расслабленней, сильней, независимей, более спокойной и менее эмоциональной.

Так и что же, разве практика не должна помогать мне продвинуться во всех этих аспектах? Почему ум-обезьянка не ведет себя нормально, и где вообще мое «дзенское» спокойствие и умиротворенность? Ответ иногда разочаровывает меня саму — практика никогда не была предназначена для того, чтобы добавить мне крутой невозмутимости или сделать менее эмоциональной. Что же она дает?

1. Понимание, что я — есть нечто большее, чем то, что я чувствую. Осознавая это, я ощущаю больше пространства и «воздуха» в своем опыте.
2. Понимание (хотя бы на интеллектуальном уровне) того, что в этом пространстве нет ничего постоянного, все движется и меняется, все проходит.
3. Возможность «держать» это пространство для любых возникающих эмоций, позволяя им «прожить» свой собственный цикл. Как хорошая мать или хороший отец просто обнимают ребенка без осуждения или вовлечения в его историю, позволяя ему научиться «обрабатывать» свои эмоции.
4. В конце концов, шанс научиться тому, как быть таким родителем своему собственному опыту: принимая его безусловно таким, как он есть, и в то же время в постоянной готовности произвести действие, если оно необходимо.

Мингьюр Ринпоче называет это «здоровое эго» (это то эго, которое необходимо практикующему, чтобы выйти за пределы эго).

Все не поместилось, поэтому во второй части будет про то, как эти пункты удается применять на практике (спойлер — лучше, чем мне самой иногда кажется!) . Открыть/Комментировать

2020-06-30 16:06:03 ​ENGLISH VERSION HERE Выложу завтра историю про «счастье» от практики и что будет, если медитировать 4 года каждый день, но пока считаю очень важно поделиться одной ну очень актуальной статьей, которую недавно выложил в своем канале «Переводы и буддийская картошка» досточтимый Лобсанг Тенпа. Она называется «Следует ли буддистам голосовать?» и написана досточтимой Тубтен Чодрон — американской монахиней с невероятно острой, четкой и ясной способностью все расставлять по полочкам.

Перескажу несколько главных пунктов для тех, у кого руки не дойдут (или как там, глаза не досмотрят?) до прочтения ее целиком. Главный пункт: представление о том, что всем, кто занимается какими-либо духовными практиками, следует отречься от общества и вообще реальности как таковой, в корне неверно. Наоборот, наша цель — осознать свою глубинную связь с обществом и установить с ним здоровые отношения. Стать мудрыми и сострадательными гражданами, которые совершает социально значимые действия из мотивации пользы обществу, важной частью которого является он сам.

Иметь и выражать свою позицию, при этом сохраняя способность быть открытым и чувствительным к мнению тех, кто придерживается противоположных взглядов, постоянно проверяя себя на адекватность и трезвость мышления, — это очень непростая задача, говорит Тубтен Чодрон. Все усложняется, когда мы начинаем считать политическую позицию частью своей идентичности, даже если (или особенно если) эта позиция кажется нам единственно верной! Демократка, либералка, альтруистка, феминистка, левачка и т.п. Все эти ярлыки могут искажать наше восприятие реальности, если отбросить любой критический анализ и постоянную самопроверку.

Например, стоит ли нам в силу нашего желания свободы для Тибета бойкотировать китайские товары? Вот тут все объясняется: https://sravastifriends.org/2014/07/31/should-buddhists-vote/

Теперь добавлю от себя:

Хороший тест-проверка — иногда все-таки заводить (желательно с кем-то адекватным ) политические дебаты и чекать себя: «Понимаю ли я, что мой собеседник точно так же убежден в своей правоте, как я убежден в своей? Понимаю ли я, что точно так же как я вижу, что его собственный опыт влияет на его убеждения, мой собственный опыт влияет на убеждения мои?».

Выдуманный из головы пример: я четко вижу, что собеседник боится перемен в стране, потому что травмирован опытом девяностых, и согласен на стабильность даже ценой тотальной несвободы, лишь бы кипиш и голодовка. Но ведь и мое стремление к переменам и свободе слова может быть продиктовано совсем не мудростью, а, например, идентификацией с определенным социо-культурным слоем какой-нибудь там интеллигенции, которой свойственен довольно фиксированный набор ценностей, где шаг в сторону ведет к нерукопожатности.

Так вот, если мы честны с самими собой и постоянно корректируем свои взгляды, и четко видим, что можем внести свой вклад, мы должны действовать. Без оценки важности и значительности своего действия. Каждый раз после практики, посвящая заслуги всем живым существам, я учусь смирению. Я понимаю, что заслуга от моей практики, 90% которой я просидела в полнейшем отвлечении, мизерна в деле просветления человечества. Но напоминаю себе, что формируя в уме устремление даже этот крошечный вклад посвятить другим, я «активирую» сеть своей взаимосвязанности со всеми существами.

Я воспринимаю возможность принять участие в голосовании по конституции как способ «посвятить» свой голос — в моем случае всем несогласным. Крошечный вклад, единственная фраза, одиночный пикет, один голос — иногда самого маленького камешка достаточно, чтобы запустить гигантские круги на воде (по крайней мере, собственного ума). Даже если мы на 100 процентов не верим в честность этого голосования, если мотивация участия в нем исходит из мудрости и сострадания, это уже сам по себе трансформирующий для сознания акт. Открыть/Комментировать

2020-06-24 10:02:04 ​​Как и почему я уехала в Индию. Часть 2

Итак, через 3 месяца я первый раз поехала в Индию, и в целом сразу поняла, что этот огромный, удивительный, шокирующий мир в моей жизни надолго. Следующая поездка была уже через полгода, затем я поехала и осталась на три месяца, встретила своего второго учителя Дзонгсара Кхьенце Ринпоче, перевелась на удаленку, покинула свой пост главного редактора (откровенно говоря, я размышляла над этим уже достаточно давно к этому моменту), провела свой первый месячный ретрит и окончательно убедилась, что здесь я чувствую себя на своем месте.

Сначала поводами для моих приездов была пятилетняя образовательная программа Мингьюра Ринпоче, учения в рамках которой он дает с 2016 года в монастыре неподалеку от моей деревни. Каждый год примерно на неделю в это место съезжаются люди со всей планеты, чтобы встретиться с учителем и получить у него инструкции по медитации. Остальной год мы выполняем домашнее задание, которое состоит из определенного количества часов практики полученных инструкций. Формально программа строится как комментарий к определенному буддийскому тексту, несколько глав из которого объясняются в течение этого времени. На учения приезжают до 500-600 человек, многие из которых знают друг друга с первого года программы. В декабре 2020 года должна была состояться заключительная часть программы, но теперь уже непонятно, возможно, ее перенесут на следующий год.

Помимо этих интенсивов «на районе» постоянно происходят (вернее, происходили) какие-то учения или другие форматы буддийских событий: ретриты, церемонии, ритуалы. Очень много учителей имеют резиденции и монастыри именно в этой части Индии, так исторически сложилось. Его Святейшество Далай-лама, например, в паре часов езды от меня. Здесь же находится институт «Дир Парк» — центр изучения классических традиций индийской философии, для меня это практически центр земли:) Почему? Вот, мне кажется, фотография ответит на все вопросы.

После того, как в январе из жизни ушел мой папа, я начала задумываться о том, чтобы подыскать себе здесь постоянное место. Последние годы я приезжала в Россию только чтобы провести время с ним (и немного по инерции). Конечно, у меня есть мама во Владивостоке, но в идеале я бы хотела встречаться с ней за границей и проводить время в поездках. Аренда дома в удаленной гималайской деревне стоит копейки (я снимаю весь второй этаж с двумя спальнями, гостиной кухней и тремя (!) ванными примерно за 10 тыс рублей). Так как у меня сейчас вообще нигде нет ни вещей (может быть, пол-чемодана у мамы дома), ни недвижимости, я подумала, что могу просто снимать какое-то место, в которое будет классно возвращаться. Конечно, у проживания здесь есть свои очень серьезные особенности, это вообще ни разу не Бали! Но для меня это дом, тут живет моя chosen family (любимые друзья-единомышленники), сюда возвращаются мои учителя, тут (возможно парадоксально) я чувствую себя в безопасности. Правда, в марте я никак не могла предсказать, что проведу здесь аж (!) полгода (по моим кочевым меркам это серьезная такая оседлость).

Друзья, так как за последнее время прибавилось треть новых подписчиков, мне нужен ваш фидбек: на чем остановиться подробнее?

Обязательно ли куда-то «уезжать просветляться», если морально и материально к этому не готов?
Что мне дает практика и чувствую ли я себя постоянно счастливой?
Как строится мой день тут и чем вообще можно занять себя в деревне в Индии?
Как найти учителя, выстроить с ним отношения и при этом точно знать, что ты не в секте?
Отношения на расстоянии и рассматриваю ли я вариант с монашескими обетами Открыть/Комментировать

2020-06-16 15:36:15 ​​Всем привет, хотела немного рассказать о себе и почему я вообще высказываюсь на какие-то темы, связанные с медитацией, и как я попала в свою гималайскую деревню.

Меня зовут Инна, мне 33 года и я с определенной периодичностью, а последние полгода более менее основательно, живу в удаленной деревне у подножья Гималаев на севере Индии. Наша деревня знаменита тем, что это параглайдерская столица всей юго-восточной Азии, а еще тут находится тибетская колония и монастыри великих буддистских учителей, которые сбежали из оккупированного Тибета в свободную Индию в середине и конце прошлого века.

С медитацией меня познакомил наш российский буддийский монах досточтимый Лобсанг Тенпа , который по приглашению нашей продвинутой корпорации приходил пару раз в неделю к нам в модный лофт на Охотном ряду. Откровенно говоря, я тогда была к этому не готова, и хотя все это звучало интересно, я забила на идею практики еще на года эдак 3-4. Я тогда очень много тусовалась, считала себя своего рода интеллектуалкой, ездила путешествовать с друзьями, много употребляла ( ), много работала, много плакала. Со стороны моя жизнь выглядела неплохо: модный опенспейс в самом центре столицы, должность главного редактора крупнейшего образовательного медиапроекта, лучшие друзья в коллегах, постоянные поездки за границу, квартира в центре, которую снимали вместе с близкими друзьями, постоянные посиделки, тусовки, кинопросмотры и так далее. Я чувствовала себя в ловушке глубокого и фундаментального несчастья, рыдала у психотерапевта (иногда могла рыдать вообще всю сессию), роняла слезы в куриный бульон в Братьях Караваевых (это не метафора), срывалась на таксистов Убера и сотрудников службы поддержки, раздражалась на коллег и начальника, завидовала счастливым парам в метро и на улицах. Помню, как в слезах отмечала свой 30-й день рождения в модных Kazbegi Rooms в Грузии с дюжиной близких друзей, и все мне коллективно желали стать немного более счастливой.

Все начало меняться, когда в 2016 году я вернулась из Берлина, где пережила разрыв начинающихся отношений с человеком, в которого была влюблена. Это было очень болезненное время крушения надежд и веры в счастливое будущее. И вот тогда я встретила Мингьюра Ринпоче. Сначала мне показалось, что этот невысокий тибетский лама говорит какие-то суперочевидные вещи, которые я и так знаю: что мы ищем счастья во внешнем, а не во внутреннем, что ум-обезьянка постоянно муссирует мысли, чтобы себя развлекать, и что от эмоций можно не убегать и не подавлять, а подружиться с ними. Но что-то заставило вписаться на двухдневный семинар, билеты на который были проданы за неделю до начала, и потом начать ходить на вторники в школе медитации «Тергар». Через 3 месяца я первый раз поехала в Индию.

Продолжение следует. Открыть/Комментировать