https://pravoslavie.ru/138784.html Взяла слова из этой прекра | Некошерная матушка

https://pravoslavie.ru/138784.html

Взяла слова из этой прекрасной статьи на Православие.ру

3.3. Развитие «любви к себе» и формирование «здорового эгоизма»
Это очень распространенная в психологической литературе тема[2]. Понятие «любовь к себе» в том смысле, который вкладывается в современной психологии, в святоотеческой письменности в положительном контексте нигде не встречается. Наоборот, на любовь к себе святые отцы смотрели отрицательно. Например, свт. Кесарий Арелатский, живший в VI веке, писал:
«Подобно тому, как человек губится любовью к себе, так самоотрицанием он обретает себя. Любовь к себе была первым падением человека»[3].
Данная мысль становится понятной, если вспомнить слова Христа Спасителя:
«Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12, 25).
В другом месте Господь призывает Своих учеников:
«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9, 23).
То есть любовь к своей душе (в данном случае к своей жизни) осуждается Господом, предлагается ненавидеть ее и отвергнуть самого себя, чтобы следовать за Христом. О чем здесь говорится?
Ответ в святоотеческом наследии обычно дается через антропологическое различение естества человека и привнесенной греховности в нем. В указанных евангельских фразах о ненависти и самоотвержении речь идет об отвержении именно греховности и порочных страстей. Поскольку они глубоко укоренились в людях, стали привычными и как бы естественными (как здесь не вспомнить поговорку: «Привычка – вторая натура»), то избавление от них требует немалых усилий и радикальной решимости от человека. И хотя удаляться будет греховное дополнение к природе человека, субъективно этот процесс переживается весьма болезненно, порой как самоуничтожение, даже как приближение к грани жизни и смерти.
Очень часто для богословского обоснования «любви к себе» и «здорового эгоизма» психологи пытаются использовать евангельскую фразу Христа: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 39), и делается вывод, что сначала нужно научиться любить себя, а только потом можно научиться любить ближнего. Сразу скажем, что у святых отцов нигде не встречается эта идея и такое прочтение данной евангельской фразы. Такое толкование пришло в христианство из психологии, от неофрейдиста Эриха Фрома. В своем трактате «Искусство любить» в 1956-м г. он писал:
«Идея, выраженная в библейском ‟возлюби ближнего, как самого себя”, подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному ‟я” нераздельно связана с любовью к любому другому существу».
Важное отличие взглядов современных психологов на данный вопрос от того, что излагал Э. Фромм, заключается в том, что он рассматривал любовь к себе и любовь к ближним как целостное и неделимое явление (в отличие от З. Фрейда, который считал, что эти понятия противоположны и несовместимы). Сейчас же в психологии доминирует представление, что сначала нужно полюбить себя, а потом уже учиться любить ближнего, то есть эти два аспекта любви выстраиваются в хронологической последовательности. При этом не даются ясные ответы на вопрос: когда, на каком этапе развития любви к себе человек способен начать любить ближнего? Также неясно, не станет ли любовь к себе столь увлекательной историей, что на других людей не останется ни времени, ни сил? Эту опасность четко подметил Оскар Уайльд: «Любовь к себе – это начало романа, который длится всю жизнь».
Если же мы вернемся к евангельской фразе, то, даже не обращаясь к святоотеческим толкованиям, можем увидеть, что здесь отсутствует призыв развивать любовь к себе. Представьте, что кто-то скажет вам: научись летать, как птица, или научись плавать, как рыба. Значит ли это, что сначала мы должны научить птицу летать и рыбу плавать, а потом уже и самому освоить эту способность? Очевидно, нет. То же самое относится и к данным словам Христа.