Читаю сейчас по второму кругу «Каннибальские метафизики» Вивей | заводной карнап

Читаю сейчас по второму кругу «Каннибальские метафизики» Вивейруша де Кастру, и наконец понимаю, что меня в этой книжке так смущает: универсализация «коренного». Как будто опыт одной или нескольких групп людей, на основе которого Де Кастру строит свою онтоантропологию, становится инструментом, который мы можем применять для анализа мироустройства вообще.

Разобраться с этим мне помог текст Джулианы Рид и Дэвида Чендлера, который я нашла благодаря каналу «Кооператива распределённого сознания» (спасибо вам! )

Они как раз пишут о том, как коренное знание универсализируется исследователями западной академии и вместо предмета исследования и/или источника знаний о колониализме и сопротивлении превращается в метод исследования, что в свою очередь приводит к экзотизации этого знания.

The role of the speculative analytics of the ‘Indigenous’ in much contemporary critical
theory is to lend substance to the critical and speculative desire to ‘challenge the coloniality of knowledge’ itself, which is a substantially different focus than the coloniality of real inequalities and injustices in the world. Indigenous knowledge is, in these framings, not
about a method of struggle or about justifcations for land rights and resources but very specically about knowledge-production itself, or as Viveiros de Castro writes, ‘conceptual self-determination’.

Пока читала этот текст, вспоминала снова фильм Яэль Бартаны про обряд Аяуски: она очень последовательно снимала своего друга, который отправился на Амазонку, чтобы этот обряд пройти — прикоснуться к этому коренному знанию, расширить сознание, посмотреть на мир по-другому. Фактически, это тот же шаманский опыт, который Де Кастру и другие исследователи используют для описания мультнатурализма, как множественности миров (а не представлений о них), между которыми и путешествуют шаманы.

Интересно, что у того же Кона, кажется, нет этой универсализации.

Мне кажется важным именно этот момент универсального, который снимает множественное и, на самом деле, лишает возможности объединения и солидарности. Универсализация происходит за счёт чьего-то универсализирующего, всеобъемлющего взгляда, тогда как возможности объединения, нахождения общего выходит из непосредственных соприкосновений, где различия важны ни чуть не меньше. Интересно и то, в о универсализация появляется именно здесь, хотя сложно представить себе более разнообразное множество, чем «коренное».

Western anthropologists have replaced the hubris of the modernist ‘God’s eye view from nowhere’ with the no-less hubristic God’s eye view from everywhere, from life itself, — пишут Рид и Чендлер.

Они также обращаются к понятию «становясь коренным», которое вводят некоторые теоретики (в том числе, например, Донна Харауэй) как возможную альтернативу и которое подменяет представление о реальном существовании коренных народов, и означает скорее присваивание их форм знания.

В общем, классный текст, всем советую!

https://www.academia.edu/42427648/Becoming_Indigenous_the_speculative_turn_in_anthropology_and_the_re_colonisation_of_indigeneity