Накануне карантина, если не ошибаюсь за день до него, я что-то | че депрессуешь?
Накануне карантина, если не ошибаюсь за день до него, я что-то рассказывала в аудитории студентам и сказала, что больше важна не свобода от, а свобода для. Ребята заинтересовано попросили им объяснить, что я имею ввиду и я рассказала им об учении Виктора Франкла. Последующие дни с началом карантина, консультируя людей, я вспоминала имя Франкла, разговаривая о тревоге, страхе, которые связанны с неопределенностью, бессилием в принятии решений и многими другими вещами, которые сейчас актуализировались.
Как представитель экзистенциального анализа, а берет он свое начало с экзистенциальной философии и логотерапии Франкла тех времён, когда они работали с Ленгле, не углубляясь в детали, вкратце скажу о том, как это могло бы быть сейчас применимо в контексте пандемии.
Если у Фрейда во главе угла, определяющей мотивирующей силой поступков человека является стремление к удовольствию, то у Франкла это было стремление к смыслу. Здесь к традиционному представлению о человеке, как о единстве психической и физической природы, добавляется ещё одно измерение - духовное. Именно оно, на мой взгляд, является сегодня определяющим. В частности, ценности. Но об этом, наверное, позже и отдельно. В психическом измерении находятся тип психики, реакции, унаследованные и индивидуальные особенности, однако психика подвержена болезни, расстройствам. В телесном измерении заключены гены, заболевания, химический состав физиологических процессов, но тело может разрушиться. И только духовное измерение человека всегда остаётся здоровым. Именно к нему мы и обращаемся в своей работе.
В этом духовном измерении лежит воля к смыслу, то есть в каждый момент жизни реализовывать свой смысл. В повседневности эта воля раскрывает себя в обычном вопросе «какой мне смысл что-то делать?» Духовное предусматривает свободу этой воли. Но что это с точки зрения практического применения?
И здесь возвращаемся в начало. Свобода от и свобода для. Иными словами в контексте сегодняшней пандемии не вопрос «Как мне освободиться от страха заболеть, страха экономических последствий и прочее?», а вопрос «Для чего мне быть свободным от этого страха?» Чувствуете разницу? Как открывается совершенно иная перспектива в последнем вопросе? Другими словами, важно не само стремление человека освободиться от страха, от чувства несвободы. Важно его собственное понимание для чего ему это, зачем ему нужна эта свобода. Как он планирует ею распоряжаться. Что конкретно сделает, когда страх лишится власти над ним.
И здесь может возникнуть пустота. Незнание зачем. Что дальше. И это может быть следующим вопросом к себе. А может на первый план выйти более сильная мотивация, способная стать несокрушимой силой в самые тяжелые времена. Здесь есть горизонт. И вот я уже обращён не внутрь себя, а в мир, выхожу за свои пределы, к другому, к ценностям, к важному для меня делу. Вот почему так важно сейчас сплотиться, сопереживать, поддерживать, важны ценности, которые наполняют. Без ценностей я полый, хрупкий, сухой. Будто сухая ветка, ее легко сломать. Ценности же наполняют жизнью, словно экстракт. И я вновь оживаю, пускаю корни, даю ростки. Такую ветку сломать сложно.
Выход за пределы себя самого называется самотрансценденцией. Она помогает сместить фокус внимания с себя на смысл, который находиться вне меня, в мире. Когда я нахожу то, что для меня важно, то что имеет смысл, внимание к переживаемому мной страху уменьшается, а вместе с тем уходит его интенсивность. И, конечно, здесь также важно не отдалиться от себя самого в этом поиске, а прибывать с собой. Любовь, как экстракт самотранценденции, также несёт в себе риск потерять себя в заботе о другом. И здесь важен баланс.
Такой выход за свои пределы, фокус внимания на ценностях важен для преодоления страха. Но также этот процесс фокусировки на другом предусматривает переживание этого другого как другого, а не чужого. Чужой - это далекий от меня, инородный, у меня нет с ним отношений. Другой же предполагает, что есть один, дополняющий, равный, сопринадлежный.
