Аллах знает лучше, но явным  смыслом этого аята является огран | 40 хадисов Имама Навави. Лектор Шейх Эсенбулат Яхияев

Аллах знает лучше, но явным  смыслом этого аята является ограничение[13], принимая во внимание тех, кто предпочитает земную жизнь. Что же касается самой земной жизни, то зачастую она является причиной совершения благих дел, а в таком случае в обсуждаемом аяте речь идет о преимущественном смысле.
Когда встречается слово «иннамаа» (إِنَّمَا), нужно иметь в виду, что если контекст речи указывает на ограничение в чем-либо определенном, то его следует употреблять именно таким образом, иначе же ограничение следует считать общим. К этому же относятся и слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Дела оцениваются только по намерениям», так как под  деяниями в данном случае подразумеваются исключительно дела, касающиеся Шариата.
Смысл этого в том, что деяния не принимаются без наличия намерения, например, в малом омовении (вуду), ритуальном купании (гусль), очищении чистой землей с пылью (таяммум), молитве (намаз), обязательном налоге с имущества (закат), посте (савм), пребывании в мечети  (и’тикаф),  хадже и в других видах поклонения. Что же касается удаления скверны (наджас), то оно не нуждается в намерении, так как относится к оставлению чего-либо, что не требует намерения.
Другая группа ученных указывает на действительность малого омовения (вуду) и ритуального купания (гусль) без наличия намерения[14].
В словах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Дела оцениваются только по намерениям» имеется опущенное слово, в определении которого среди ученных существуют разногласия. Те, кто посчитали, что намерение (ният) является условием, сказали, что опущенным является слово «действительность», т.е. «действительность деяний оценивается только по намерениям». Те же, кто не посчитали намерение условием, сказали, что опущенное слово – «совершенство», т.е. «совершенство деяний оценивается только по намерениям».
Слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался обрести» прокомментировал имам  Аль-Хаттаби, сказав: «Данные слова дополняют первое выражение «Дела оцениваются только по намерениям», указывая на необходимость конкретизации намерения».
Шейх Мухйидин Ан-Навави сказал: «Польза данных слов заключается в том, что ясное упоминание того, по отношению к чему имеется намерение, является условием. Если у человека есть молитва (салят), которую он должен возместить, то ему недостаточно намереваться совершить упущенную молитву. Для него является условием упомянуть или же сделать намерение, что эта возмещаемая молитва является обеденной, или послеобеденной, или же какой-нибудь другой. Без второго выражения из первого вытекала бы действительность намерения без уточнения, либо внушало бы это. Аллах знает лучше».    
(…)  
Данный хадис появился по причине переселения некого мужчины из Мекки в Медину, чтобы жениться на одной женщине, которую звали Умм Кайс. Он не имел намерения этим переселением получить довольство Аллаха, и потому его называли «переселившимся ради Умму Кайс» («мухаджир Умму Кайс»). Аллах знает лучше.
[1] В данном случае имеется в виду переселение из Мекки в Медину.
[2] Т.е. в сборниках достоверных хадисов.
[3] Т.е. намерение осуществляется сердцем и относится к деяниям сердца, поэтому оно будет одной из трех составляющих всех деяний.
[4] Имам Абу Дауд сказал: «Я посмотрел на сборник хадисов, и оказалось, что там 4000 хадисов. Затем я еще раз посмотрел туда и нашел, что стержнем  4000 хадисов являются 4 хадиса:
– хадис, переданный сподвижником  Нуманом ибн Баширом: «Поистине, дозволенное (халал) очевидно,  и запретное (харам) очевидно»;
– хадис, переданный халифом Умаром: «Дела оцениваются только по намерениям»;
– хадис от Абу Хурайры: «О люди! Поистине, Аллах – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого»;
– хадис от Абу Хурайры: «Признаком хорошего исповедания Ислама человеком является его отказ от того, что его не касается». 
Он сказал, что каждый хадис из этих четырех является  четвертью знаний.
[5] О намерении изучающего исламские науки см. книгу «Начало наставления на истинный путь» («Бидаяту аль-хидаят») имама Аль-Газали.