Язычество без клюквы

2020-11-30 08:47:56 Народное христианство (двоеверие)

Не секрет, что после принятия христианства на Руси, ему пришлось мириться с язычеством, которое никуда не собиралось уходить. И если в городах постепенно утвердилась государственная религия, то из деревни язычество так и не ушло, а трансформировалось в «народное христианство» или двоеверие.
Люди, принимая внешнюю обрядовую форму христианства, продолжали поклоняться силам природы и совершать языческие ритуалы, адаптированные под христианство, которые хулила сама церковь. Так, Богородица отождествлялась с Рожаницами и Матерью-Сырой-Землей, а Николай Чудотворец с Велесом. К сожалению, язычество 10 века, как оно, было, сохранилось до наших дней очень фрагментарно. В том числе потому, что оно трансформировалось в «народное христианство». Это был естественный ход вещей, так как общество менялось, и религия менялась вместе с ним. Стоит отметить, что христианство с 10 века также претерпело значительные изменения. Благодаря тому, что двоеверие дошло до нас, почти не прерываясь, по нему осталось гораздо больше информации, чем по старому язычеству. Это и космогония, и праздники, и заговоры, и обрядовость, и более четкое понимание функций тех или иных богов. Прекрасное понимание этого процесса дает “Слово о полку Игореве”, где христианство вплетено в общую канву языческих богов, не отрицая первое и второе одновременно. Так, постепенно у славян новая религия встраивалась в старую, более понятную и устойчивую для них.
Следующая серия постов будет посвящена именно двоеверию.
https://prnt.sc/vslpvu Открыть/Комментировать

2020-11-13 10:44:18 Как добыть воду для магических ритуалов?

Такая вода называется «непочатой».
Её можно использовать от сглаза (умываться), для придания сил человеку, окропить дом от злых сил, а также для заговоров и гаданий.
Как добыть Непочатую воду?
Идти за водой надо перед рассветом, обязательно молча, натощак. Набирать воду надо обязательно из проточного источника, отливать воду нельзя. Сколько зачерпнули раз, столько и будет. Набирать нужно с запада на восток. Перед источником нужно оставить часть своей одежды (можно лоскут) в дар местному духу. Идя домой, ни в коем случае нельзя оборачиваться.
Если нужна вода особой силы, то лучше набирать ее за раз из трех или семи источников или в специальные дни: в Новый Год, 2 февраля (когда зима впервые встречается с весной, сейчас это Сретенье, но славяне называли его Громницы), на Иван Купала.
Для лечения сглаза брали непочатую воду бросали угольки от сожжённых колючих растений и лили её на дно перевернутого ведра, стоящего на пороге, а больной смотрел на воду и говорил, что он в ней видит. Затем воду переливали в миску и поили ею больного, а остатки выливали ему за пазуху.
https://prnt.sc/vifvop Открыть/Комментировать

2020-09-17 11:20:57 Выражение “дай Бог”

Возможно вы слышали выражение “дай Бог”, которое и сейчас зачастую используется в качестве прошения благ у бога. Но вот только что это за бог такой…
Среди славянского пантеона хорошо известен Дажьбог - бог солнечного света и податель всяческих благ.
В основе его имени лежит повелительная форма глагола «дать»: дажь – это «дай». Потому данного бога называли не только Дажьбогом, но и Дайбогом (Дабогом).
Барсов приводит пословицы, записанные им в Новгородской губернии: "Дажь-Богъ все минетъ", "Что тужить-то, о Дажь-Богъ"". Однако, по замечанию самого же Барсова, в пословицах выражение "Дажь-Богъ", скорее всего, имеет значение "дай Бог".
По моим наблюдениям, люди, употребляющие данное выражение сегодня, как и крестьяне Новгородской губернии в свое время, скорей всего не отождествляют некоего “дай Бога” с Христом. Для них это некий абстрактный Бог, податель блага, о котором они просят Высшие силы.
https://prnt.sc/uirqil Открыть/Комментировать

2020-08-14 12:37:01 Минский валун Дед

Многие культовые места поклонения у славян обозначались не величественными храмами со статуями. Обычно капище располагалось на открытом воздухе, а идола заменяло дерево или валун. Именно поэтому зачастую археологам так трудно атрибутировать места поклонения старым богам.
Одно из таких капищ располагалось в предместьях старого Минска, а ныне уже в самом городе на берегу Свислочи.
Капище состояло из полусферического камня, увешанного вышивными рушниками и помоста. Часть этого помоста лежала на земле и подходила к валуну. Вторая часть нависала над водой реки Свислочь. Помост служил волхву для проведения службы.

До 1888 года на капище рос огромный священный дуб «Волат», горел неугасимый жертвенный огонь, рядом с которым жил его хранитель — «Старец» (волхв). Дуб получался в центре композиции: с одной стороны от дуба стоял валун «Дед», а со второй — жертвенник (алтарь) с огнём.

На самом камне ничего не палили, жертвенный огонь был недалеко от камня. Дно кострища было выложено камнями, а кругом выложен большими валунами, которые создавали круговую ограду. На этом огне сжигали потроха овец, коз, свиней и петухов, которых приносили в жертву.
Вся площадка святилища была огорожена плетнями из еловых веток.

Все три предмета капища: дуб, камень и алтарь, почитались священными. Каждая предмет капища также имел своё название:

Священный дуб назывался Волат (Великан)
Камень — Дед
Жертвенник — Жыжа
На капище устанавливался ящик из досок, в который складывали святые жертвы, подношения (в основном это были полотенца или крупы). Порой на камень выливали вино, мед, молоко. На огне палили останки жертвы; когда приносили петуха, то мясо брал к себе волхв, а ноги, кишки и всякий сор сжигали на огне, как жертву богам.
К богам шли за помощью при пожаре, краже, болезнях, море на скотину. Служитель культа ворожил по солнцу и по звёздам, по потрохам козы или овцы. Он объяснял прихожанам, от чего случилась несчастье и как от него следует избавиться.

В 1850-х гг. был волхв Савастей — высокий и толстый мужчина с большой чёрной бородой и длинными волосами. Он давал женщинам по небольшому петушку — свистульке из глины. Этого петушка надо было держать на стене в «красном углу».

Жил Севастей в деревянном доме при капище. Этот дом построил ещё отец Севастея, который также был служителем при этом камне.
Перед празднованием 900летия крещения Руси, священники добились уничтожения капища. Дуб срубили, жертвенник разрушили, но камень сдвинуть не смогли.
Люди продолжали приходить к камню и просить о помощи и исцелении. Окончательно с капищем покончили большевики в 1927 г. репрессирован сына Севастея (его как и отца, и деда звали Севастей), который на тот момент был служителем на священном месте.
Сейчас валун Дед находится в минском Музее валунов.
Изучив этнографические материалы, ученые пришли к выводу, что валун видимо был идолом Волоса (Велеса), а дуб скорей всего идолом Перуна.
https://prnt.sc/tzghqn Открыть/Комментировать

2020-08-10 09:40:36 Белорусская мифология

Белорусы сохранили в своем фольклоре развитые черты язычества. Это ценный материал для изучения мифологии.
Так, белорусы считали, что раньше землю населяли великаны. Люди им не доставали даже до колена. Но со
временем великаны вымерли. Последний великан был слепой и ему помогал передвигаться человек, сидящий у него
на голове. Но однажды великан споткнулся о холм упал и разбился насмерть.
Этот миф перекликается с одной из самых древних былин про богатыря Святогора, который был великаном и
передвигался только по Святым горам, так как Мать Сыра Земля его не могла носить.
Характерно, что отец Святогора «темный», то есть слепой. Былина о Святогоре заканчивается его смертью.

Еще один миф "О сотворении мира"
Этот миф присутствует в нескольких версиях, но есть в нем и общие черты.
В начале было только Синее море, а земли и неба не было. Два голубя летали среди этого моря и уронили желудь.
Из него вырос дуб (Мировое древо). На нем сидело два бога: один на верху (предположительно Перун), второй
внизу (скорей всего Волос). Боги начали нырять в Синее море и доставать оттуда песок, из которого они
построили землю вокруг дуба, который остался в центре. Так и была создана земля. Открыть/Комментировать

2020-08-06 23:03:43 Многих из нас в детстве пугали им...
Бабай или Бабайка
Злой дух, пришедший в славянский фольклор явно с востока, но прочно остался до сих пор.
Это воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей.
Удивительно, что он дожил до наших дней в том виде, в котором и появился когда-то. И хотя, это существо, скорей,
более позднее, чем древние боги, но все же показывает, что часть фольклорных верований и традиций никуда не ушли
из нашей повседневной жизни. Открыть/Комментировать

2020-08-02 17:23:06 2 августа празднуют день Перуна, который смешан в христианстве со Св. Ильей. В этот день если случается гроза,то говорят, что Перун с врагами борется. Считается, что в это день нельзя купаться, т.к. злые духи в воду уходят. В Белоруссии есть такая легенда: Когда мир только начал существовать, земли не было и было бесконечное море, по середине которого стоял камень. Внутри камня жил враг Перуна змей Волос. Перун решил выгнать Волоса и начал бить молнией по валуну. В воду попали 3 искры. Земля отделилась от воды и на ней появились люди и животные. Открыть/Комментировать

2020-07-07 10:59:20 Иван Купала - праздник летнего солнцестояния, отмечается в ночь с 6 на 7 июля. Хотя на самом деле, летнее солнцестояние происходит немного раньше, в начале 20х чисел июня, но позже праздник был немного сдвинут.
У многих славянских и балтийских народов остался в песнях и сказках миф, о том что Солнце и Луна поженились, а утром узнали, что они брат и сестра. В другом толковании Луна сбежала по утру. В любом случае, у них случился разлад и они с тех пор враждуют между собой.
Ряд исследователей связывают праздник Купалы с Перуном. И правда, на это указывает очень многое.
У словенцев есть легенда, что некий персонаж Крестник в ночь перед Купалой сражается с Королем змей, который собирает всех змей на войну (в восточнославянском варианте все черти выползают из воды), т.е. в любом случае откуда-то из недр выходит зло. Этот Крестник побеждает Царя змей при помощи молний, а еще он может вызывать дождь. Он преследует змей по земле (как Перун у белорусов гоняет чертей и бьет их молниями).
Еще одним доводом о том, что это праздник Перуна, является легенда о папоротнике, который цветет в купалью ночь.
Как известно, папоротник называют перуновым цветком.
В Царе змей, угадывается хтоническое божество Волос (Велес).
В ночь перед праздником пик созревания всех растений, которые приобретают особую силу, как и венки - важный атрибут Купалы.
Животные и даже деревья обретают человеческую речь.
Люди прыгают через очищающий огонь, который изначально добывали древним способом трения палку об палку (в самых древних упоминаниях обряда, это дубовые палки, а дуб дерево Перуна).
https://prnt.sc/tdwbdq Открыть/Комментировать