Есть ли у нас место в жизни, где мы можем быть уязвимыми? Слаб | PeterLevichChannel

Есть ли у нас место в жизни, где мы можем быть уязвимыми? Слабыми? Беззащитными и неидеальными? Перестать контролировать как мы выглядим, какими мы "должны" быть?

Я приглашаю вас в такое место. А именно, я хочу провести встречу, где мы (возможно) будем плакать. Встречу, сфокусированную на сердечном центре. Конечно, мы будем не только плакать, а шире - позволять себе уязвимость, делиться болью или радостью, входить в те состояния, что открывают сердце. Сразу скажу, это эксперимент. И я приглашаю вас в этот эксперимент.

Основной фокус встречи - открытие сердечного центра. Но почему я говорю именно о плаче? Потому что для меня плач - это ключ к отрытию сердца, во всяком случае сейчас так. Я люблю плакать. У меня плач связан не совсем с болью, а с некоторым состоянием, объединяющим боль и радость, а еще в этом состоянии много света. К сожалению, у меня редко получается плакать. Поэтому я предлагаю плакать вместе. Плач - это интенсивое, яркое, целительное состояние. Это - целостный процесс, в котором участвует и тело (разные группы мышц, дыхание, сердцебиение, голосовые связки, потоки жидкостей), и эмоции, и разум.

Конечно, на нашей встрече плакать не обязательно. Но будет МОЖНО это делать, и пребывание в самом этом состоянии разрешения уже меняет. Может случится так, что плакать будет кто-то один, другой, не вы, несколько человек, или никто... Возможно, сейчас, когда вы читаете этот пост, вы не можете себе представить, что у вас получится быть настолько уязвимым(-ой) в присутствии других людей. А вдруг сможете? Дайте шанс тому, что на встрече у нас получится оказаться в совсем другом состоянии.

Как это будет происходить? Мы зайдем в помещени в молчании и дождемся всех участников процесса в тишине. Далее я проведу небольшую разминку и медитацию, через которые мы заземлился, освободим голову и тело от напряжений внешнего мира и мыслей, с которыми мы пришли. И только потом, выйдя из медитации и открыв глаза, мы встретимся друг с другом. Увидим друг друга как людей. Просто людей, вне социальных, профессиональных, семейных ролей. Мы скажем друг другу как нас зовут, как мы сейчас, и еще каждый скажет, что он/она здесь, засвидетстельствав таким образом свое присутствие в кругу и в моменте здесь и сейчас.

Что будет происходить далее - не предопределено. Возможно, кто-то захочет что-то сказать, рассказать, привнести в общий круг. Единственная задача остальных в этот момент - открыто слушать, присутствовать, не оценивать. Просто быть с говорящим, с остальным кругом, с собой. Это подобно медитации с открытыми глазами. Конечно же, если внутри поднимается желание плакать (вне зависимости от того, плачет ли говорящий) - позволять себе плакать. Когда человек договорит, мы побудем в тишине еще 10-15 секунд, будто слушая последний раскат эхо от его слов в самых дальних холмах, в самых глубоких слоях нас. И далее мы как-то реагируем. Не оценивая, а проявляя вовне то внутреннее состояние, в котором мы себя нашли в этот момент, как в нас отразилось то, что привнес человек в наш круг. Это может быть какое-то движение, крик, плач, молчание, короткое вербальное эхо. Мы НЕ советуем, и вообще НЕ реагируем целостными вербальными конструкциями. И мы отпускаем процесс. Если у кого-то возникает звук, и он резонирует в других, мы даем ему место, мы продолжаем его кругом. Если возникает плач, мы идем в него. Мы плачем, звучим, молчим не только о боли человека, который говорил, но и своей боли (боль, как пример, я писал выше, что это может быть и радость, и любое другое состояние, которое проявилось). В какой-то момент нам открывается, что боль общая. Мы соединены этим кругом на эти 2 часа. Мы соединены дыханием, взглядом, со-присутствием, мы соединены жизнью, в конце-концов. Не так важно кто привнес то, что проявилось в кругу, через него/нее мы соприкасаемся с нашей общей болью и чувствуем ее, позволяем себе ею дышать, открываемся ей и позволяем пройти сквозь нас и отдать ее земле.