Сижу готовлюсь к городскому ретриту "Клеточное дыхание" 8-9 января.
Что делаю? Форматирую и пересобираю музыкальное сопровождение к практикам. Это очень важная составляющая. И наткнулся на одну замечательную книгу профессора В.Козлова. Да так наткнулся, что остановиться не могу. И решил поделиться кусочком книги с Вами, друзья.
"Самая страшная трагедия современного человека - безверие. Самая большая болезнь современного человека – это недоверие. Недоверие себе, недоверие другому, другим, недоверие миру, недоверие Богу. И для того, чтобы перешагнуть через это недоверие, для этого нужно иметь личный опыт переживания. И это личный опыт переживания доверия к другому человеку, открытие себя другому человеку, другим людям, доверие самой цивилизации и эволюции, личный опыт доверия и открытости Богу.
Бог считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим, самобытным и непознаваемым. С другой стороны, Бог это абстракция, но мыслимая и рефлексируемая.
Бог это психосемантическое пространство, состоящее из
бесконечно многих атрибутов и потому сущность абсолютно
бесконечная по смыслу и пониманию. По древней привычке многие люди видят Бога как дядечку
за облаками, эдакого бородатого и щекастого и явно доброго, щедрого, знающего и понимающего.
Но то что нельзя распаковать ни на языке слов, не изобразить символом и образом, на наш взгляд, можно пережить как
духовный опыт сакрального, нуминозного характера.
Открыться бесконечному опыту Бога внутренней бесконечностью своей души.
Человек имеет потенциальность опыт переживания Духа
«на самом деле» не как философское или психологическое
допущение, а как реальный сакральный, мистический опыт слияния и растворения и обретения. Это переживание-осознание того, что твоя душа, твое сознание, оно соизмеримо по сложности, по временным, пространственным измерениям самому Богу, самому Брахману,
самому Космосу, самой Дхармакайе, самому Дао... вот это переживание и обеспечивает предельную свободу и предельную ответственность человека перед миром. Мы пережить это не можем, если мы живем в обыденности, в привычных заботах о еде, жилье, деньгах, славе и сексе.
Тварное не может объять бессмертное, временное, вместить вечное, ограниченное понять бесконечное. И потому Бог недоступен личности и потому мы должны трансцендировать
за ее пределы в трансперсональное, сверхличное, надличное
пространство души. И это переживание, трансцендентное, трансперсональное
переживание, оно всегда предполагает выход за пределы Эго.
В крайнем случае, всегда предполагает смотрение на мир, на людей, на цивилизацию, на развитие, из точки парящей над
землей птицы, из трансцендентной пустотности своего сознания (души).
На уровне метафоры мы можем сказать, что есть в человеческой душе место, где птица вечности парит в Космосе и смотрит
на Вселенную и не хочет садиться на Землю.
Почему?
Потому что Земля слишком временна и жизнь на ней мгновенна.
Трансценденция Эго предполагает, что человек «взлетает»
систематически над обыденным существованием, «выскаквает» для того, чтобы переосмыслить свою жизнь и для того, чтобы осмыслить себя «на самом деле» существом вечным,
духовным, запредельным, свободным.
Я думаю, что все проблемы духовного развития и высших личностных смыслов в философии и психологии активности вне такого целеполагания и вне такой трансперсональности опыта
никакого смысла не имеют.
Но любое духовное развитие и постижение высших смыслов бытия в мире невозможны без духовных практик. Они и взращены практиками и инициация в смысловое поле духовности вне них маловероятна.
Для современного профанического человека духовность является новым по смыслам, новым по практикам, новым по категориальному аппарату, новым по семантической структуре и предполагает пробуждение сознания, пробуждение
личности.
И если вы пробудились, то вне сомнения, у вас должно быть очищение, у вас должно быть осмысление, другое осмысление, другие измерения осмысления, своей жизни, своего места в
жизни, своей ответственности в жизни, своей ответственности за действия."
2.55K viewsedited 13:21
