Курумканский Дацан "Гандан Ше Дувлин"

2023-06-07 16:02:13 Наша энергетика, значит и хии морин, сильно зависят от внутреннего настроя, мотивации. Например, если с самого пробуждения мы настраиваем себя на позитивный лад, даём себе установку на успех, радость, тогда наш хии морин может воспрянуть. Весьма негативное, разрушающее воздействие на энергетику оказывают спиртное, наркотики и табак. Нужно всегда помнить, что мы обусловлены кармой, однако у нас есть сознание, воля и мы можем изменить свою судьбу. Если у нас или у наших близких хии морин начал «спадать», и мы это видим, то в наших силах «закрыть внешние прорехи» в одежде, быту, поведении, волевым усилием изменить настроение, настрой, заказать специальный молебен, провести начитку мантр, сделать практику и т.д. «Лун та» подразумевает деятельность, движение. И мы должны обуздать этого коня, а не нестись покорным ездоком в неизвестность. Если полагаться только на ритуалы и ничего не делать самому, то от этого вряд ли что изменится. Однако если настроить себя должным образом, привести в порядок свое окружение, провести ритуал и приступить к важному, судьбоносному делу, тогда шансы на успех многократно увеличатся.
Ритуал «Лун та» сопровождается выполнением сана (подношение, очищение запахом и дымом) по утрам на растущей луне. Тем самым очищаются энергетические каналы и усмиряются духи местности. Смысл данного ритуала заключен в помощи верующему «раскрыть» собственную энергетическую силу, тем самым притянуть удачу и успех. Насколько это будет эффективным – в руках самого верующего. Есть люди, которые не знают о «лун та», хии моринах, не задумываются об энергетике и, конечно же, никогда не проводили таких ритуалов. Однако у них все спорится, получается, они находятся как бы «на коне». Они контролируют свой настрой, свою энергию. Понятно, что для обладания такой силой нужна большая работа, заслуга прошлых жизней.
Пусть данная статья поможет читателям обнаружить и «закрыть внешние прорехи», тем самым распустить блоки в течение своих энергий, привести в гармонию сознание и раскрыть имеющийся талант на благо всем людям! Ом сарва мангалам! Да будет благо!
Еши Намжил лама. Открыть/Комментировать

2023-06-07 16:02:13 Хии морин – это символ энергии тонкого тела человека. Сутью энергии является движение, символом движения – конь. Когда наши энергетические каналы прямы, энергия движется без помех, без остановок. И мы словно наполнены ею. У нас всё получается, всё складывается удачно. Если есть какой-нибудь «затор» или ещё хуже – «повреждение» каналов, тогда энергия не может циркулировать полноценно. Сбалансированность или «поврежденность» энергии на внешнем уровне отражаются, прежде всего, в наших вкусах и предпочтениях. Например, в выборе одежды, организации рабочего места, обустройстве дома и т.д. Если мы предпочитаем дырявые, рваные одежды, вывернутые наизнанку, открывающие большие площади тела, несоразмерные нам или же несимметричные, значит, циркуляция нашей энергии в каналах нарушена. Рано или поздно это нарушение отразится на психическом здоровье как минимум. Основное предназначение одежды – это укрыть, защитить тело. Наше тело обладает определённой симметрией, значит, и одежда должна быть как бы «парной», как руки, ноги. Вообще, самой лучшей одеждой является та, которую носили наши предки, т.е. национальная. Одежда, антураж как бы диагностируют нас, однако волевым усилием сознания мы можем повлиять на нашу энергетику. Ведь мы можем изменить свой гардероб. Например, в случае похолодания мы одеваемся теплее. Деятельность во снах тоже отражает состояние хии морина. Например, если эти действия затруднены, имеются какие-то помехи, тогда мы можем точно сказать, что наша энергия имеет заторы и не может циркулировать полноценно. И наоборот, если мы во сне движемся без препятствий, быстро, на коне, на транспорте и т.д., это означает, что наш хии морин в очень хорошем состоянии. Хорошая циркуляция энергии – это баланс, а он означает гармонию психического здоровья, уравновешенность чувств, желание привести окружающее в порядок, чистоту. Также немалое значение имеет посуда в доме. Она должна быть целой, не треснутой, чистой и наполнена чем-нибудь или закрыта крышкой. Если посуда открыта и пуста, то это как бы привлекает пустоту, бедность, потери, говорит, что наша энергия куда-то улетучивается, словно вода из дырявого шланга или как песок сквозь пальцы.
Хии морин – это наша энергетика. Есть специальные ритуалы, которые предназначены для её подъёма, «раскрутки». Обычно после таких ритуалов у человека появляется огонёк в глазах, он как будто попадает в свою струю или, как принято говорить у молодёжи, начинает «зажигать». И это естественным образом привлекает удачу. Есть специальная мантра, состоящая из нескольких слогов, призванная поднять нашу энергетику, т.е. хии морин.
Самым лучшим днем для вывешивания «лун та» является 2 лунное число. В особо трудных случаях или перед важными делами иногда рекомендуется вывешивать количество хии моринов, соответствующее возрасту. Нельзя вывешивать их ниже пояса. Считается, что чем выше, тем лучше. Определённое значение имеет и направление. Всё это можно узнать у ламы. Большую роль хии морин может сыграть в создании семьи и укреплении семейных уз. Чем больше вывешивается флажков, тем лучше для семейного очага. Также значимую помощь ритуал Хии морин может оказать новорожденному и больному, особенно с болезнями Ветра (психические, нервные расстройства, болезни головного мозга и сердечно - сосудистой системы). Открыть/Комментировать

2023-06-07 16:02:12 ХИИ МОРИН
Хии морин на тибетском языке звучит: лун та, что переводится как «ветер-конь». В тибетской традиции хии морин состоит из пяти маленьких флажков, каждый из которых окрашен в свой цвет, что символизирует принадлежность к пяти будда-семействам, а также означает пять великих Первоэлементов. Синий цвет символизирует Пространство, жёлтый – Землю, красный – Огонь, белый – Воду, зелёный – Ветер. Считается, что из энергетики этих Первоэлементов состоит всё живое и неживое.
Лун та вывешиваются в последовательном чередовании пяти цветов над особо благоприятными местами, такими, как храмы, ступы, крыши, горные перевалы, мосты и т.д. Лунный Новый год – это самое благоприятное время для замены выгоревших и истрепавшихся на ветру молитвенных флагов. Флажки, наполненные молитвами, колыхаясь на ветру, распространяют магическую силу мантр и имя собственника. В Бурятии используется другая традиция: хии морин печатается одного цвета, соответствующего году рождения, и крепится сбоку, а не как у тибетцев – сверху. И цветов четыре, а не пять: синий – год Мыши, Дракона, Обезьяны; желтый – год Тигра, Коня, Собаки; белый – год Коровы, Змеи, Курицы; зелёный – год Зайца, Овцы, Свиньи. Помимо цвета самого хии морина, они различаются цветом окантовки, язычков, вязочек и даже цветом шрифта. Всё это в целом символизирует ту же принадлежность к пяти будда-семействам и к пяти Первоэлементам. На нем изображены: в середине – конь и в четырех углах – тигр, лев, дракон и царь птиц – гаруда. Молитвенный флажок хии морин состоит из мантр, благоприятных узоров, слогов и молитв, которые раньше печатались при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопковой материи.
Ветер-конь направляется влево из центра молитвенного флага. В седле на его спине – благоприятная многогранная Драгоценность, исполняющая желания – принадлежность чакравартина – «Вселенского монарха мироздания», излучающая мир, благополучие и гармонию. Конь без наездника мчится как ветер среди небес, его сила неисчерпаема. Это энергия человека, подобная ветру, беспрепятственно движущаяся по каналам тонкого тела. Эти энергетические мощные потоки и есть лун та. Говоря «ветер-конь» (хии морин по-бурятски), подразумевают, что этот ветер можно оседлать умом, как коня. Управляемый ветер-конь устраняет все препятствия, болезни, неудачи, демонические и планетарные воздействия.
Четыре животных, окружающие коня ветров, – гаруда – царь Птиц, дракон, лев и тигр происходят из древней китайской астрологической традиции. В Древнем Китае четыре направления приравнивались к четырём сезонам: рассветное солнце на востоке символизировало весну, полуденное солнце на юге – лето, закатное солнце на западе символизировало осень, а неосвещённые солнцем районы севера – зиму. Каждому из этих направлений соответствовало одно из четырёх существ. Голубой дракон символизировал восточную четверть, красная птица солнца (феникс) – южную четверть, белый тигр – западную четверть, черепаха или чёрный воин – северную четверть. Тибетская традиция переняла и сохранила трёх из этих четырёх животных: голубого дракона, красную птицу заменили гарудой, и тигра, который из белого стал жёлтым, полосатым. Черепаха или чёрный воин – национальная эмблема Китая – были заменены белым снежным львом – национальной эмблемой Тибета. Такое сочетание цветов – синего, красного, жёлтого и белого с зелёным конём ветров посередине, представляющим зелёный элемент воздуха в центре, – соотносится с буддийским устройством мандалы будды Амогахасидхи. В «лунта» эти четыре животных символизируют преодоление четырёх великих страданий – от рождения, болезни, старости и смерти. Открыть/Комментировать

2023-06-07 13:05:34

Открыть/Комментировать

2023-06-07 09:38:17 Объявление
11 - 13 июня «По стопам Соодой ламы»
Посещение святых мест Баргузинской долины в священные дни месяца Рождения, Просветления и Нирваны Будды Шакьямуни
ПРОГРАММА:
11 июня, воскресенье
04.30 - выезд из Улан-Удэ
11.00 - молебен поклонение у ступы в родовом месте Соодой ламы близ с. Элысун
13.00 - выезд в с. Курумкан
14.00-16.30 - заселение в гостинице, свободное время
17.00-20.00 обучающее занятие по затворной практике начитывания буддийской мантры в дацане "Гандан ше Дувлин" (проводит Шэрээтэ Еши Намжил лама)
20.00- ужин, отъезд в гостиницу
12 июня, понедельник
05.30 - подъем, завтрак, отъезд в дацан
6.00-9.00 пробный совместный затвор
(желающие могут уединиться)
12.00 - 15.00 Посещение местности «золотая подкова Аргады»
15.00-17.00 свободное время
18.00-21.00 пробный совместный затвор
21.00 - отъезд в гостиницу
13 июня
08.00 - выезд в местность Хара Хушуун, Шинагальжин
11.00-12.00 молебен у медитационной кельи Соодой Ламы
12.00-13.00 выезд , обед
14.00-17.00 Посещение Баргузинского дацана, подъём к лику Богини Янжимы
17.00- выезд в г. Улан-Удэ
Стоимость:
9 950 руб. - при проживании в 1 местном гостиничном номере
9 350 руб. - при проживании в 2 местном гостиничном номере
7 150 руб. - при проживание в домах при дацане с. Курумкан
Включены:
- трансфер
- сопровождение
- проживание
Не включено:
- питание
С собой рекомендуется взять :
- синий хадак 2 шт., рис, зерно, монеты
- угощения, далга, белую пищу ( можно приобрести в с. Курумкан)
- перекус, воду
Есть 4 места
Бронирование по номеру️ 89021680261 Дарима. Открыть/Комментировать

2023-06-07 07:33:05 https://vk.com/video-73340092_456240104 Открыть/Комментировать

2023-06-06 12:21:40 Изложенная здесь информация является беглой и поверхностной. На мой взгляд, наиболее значимые, оптимальные советы указаны.
Большое значение имеют и дни начала постройки. Существуют благоприятные и неблагоприятные дни для начала строительства, возведения фундамента, установки двери, покрытия крыши и завершения строительства. Эти дни потом тоже будут играть свою роль в течение всей жизни в этом доме. Лучше всего пригласить ламу для выбора места, дня, планировки дома и т.д. В идеально правильном строении все благое будет само притягиваться. В «неправильных» домах все будет наоборот. Эффективными бывают в таких домах перестановки мебели, переделки интерьера, входных дверей и прочего. Для нейтрализации таких негативных энергетических влияний существует огромное количество защитных ритуалов, всевозможных оберегов, установка различных природных «поглотителей» этих энергий и т.д. Например, весьма эффективны в этом плане бывают растения, фруктовые деревья, цветы, их изображения и так далее. Наиболее известные буддийские обереги – это «Намчу вандэн» Калачакры, восемь благих символов, наддверная мантра, обереги в виде скорпионов, змей и т.д., и т.п. Их устанавливают или рисуют на дверях, колоннах, на стенах и т.д. Однако, очень редко, но бывают случаи, что и они «пропускают удары».
Разумеется, главную роль играет сам человек, его карма, мотивация, поступки и воля. Бывают люди, которые своей волей, энергией «продавливают» всю негативную составляющую энергетику окружающего пространства. Однако такие люди являются исключением из правил. Нам же, обычным людям, лучше воспользоваться мудростью, знаниями и тысячелетним опытом буддизма. Еши Намжил лама.
В статье использован материал из книги Н. Ченакцана «Тибетский фэншуй саче». Открыть/Комментировать

2023-06-06 12:21:40 Дом нужно строить дверью на восток или юг. Эти две стороны считаются лицевыми, парадными, и с этой стороны первые лучи восходящего солнца будут приносить в дом удачу, успех и гармонию. Западная и северная стороны дома считаются задней частью, как бы панцирем черепахи. Солнце на закате, если будет смотреть на дверь, принесет беды и несчастья. Если дверь смотрит в промежуточное направление, например, на юго-восток, тогда у жильцов будут проблемы с доведением задуманного до конца. В таких домах энергетика будет спутанной, нестабильной. Количество отверстий в доме (окон и дверей) должно быть четное. Наличие дороги, воды с лицевой стороны принесет в этот дом радость, достаток, здоровье. Если они будут находиться с задней стороны дома, тогда они будут воздействовать разрушающе на жильцов этого дома. С северной стороны дома должно что-то возвышаться, как бы прикрывать. Дом повыше, гора, скала и т.д. С западной стороны желательно чтобы были деревья, кусты, стена, ступа или что-то красное. Углы других зданий, смотрящих на вашу дверь, окно, тоже будут энергетически «разрезать» ваше жилое пространство. Также к болезням, к трагедии приведут углы внутри дома, например, если при входе в дверь сразу окажетесь перед углом. Самым лучшим жильем является дом без углов, т.е. круглый, юрта, например. В таком строении воздух не задерживается. В юрте потолок возвышается к центру, и там же находится окно, в которое все и вытягивается. Поэтому продукты там почти не портятся, и дышится в таком помещении намного легче. Раньше юрту всегда ставили дверью на юг или восток. Многолетние наблюдения научили наших предков правильно ставить свои жилища.
Теперь о внутреннем устройстве дома. В центре дома должно быть много света, как в юрте. Если там будет стоять печь, перегородка, столб, большая мебель и т.д., тогда пространство в доме будет разделено. Эта «разделяющая» энергия будет ссорить, разводить жильцов. Кухня должна быть в юго-восточной части дома. Если не там, то хотя бы в западной или южной части дома. Там приготовленная еда будет вкусной и полезной. Во всех других частях дома свойства пищи будут хуже. Если много лет готовить еду «не там», то это приведет к частым болезням. Можно сравнить пищу, приготовленную на огне и электроплите: ее вкусовые и целебные свойства разнятся. Спальню и детскую лучше расположить в северной, восточной или северо-восточной частях дома. Отхожее место и ванную лучше делать в северной, северо-западной или западной части дома или ограды, как у той черепахи из легенды. Если это офис, тогда лучше деньги получать на юге, а хранить на севере. Также хорошими сторонами для денег в здании являются восточные и юго-восточные его части. На северной и западной частях дома лучше не иметь окон или же прикрывать их к закату солнца. Послеобеденные лучи солнца, попав в дом, будут заряжать жилое пространство избыточной энергией света. От этого избытка энергии дети будут чрезмерно активны, особенно в вечернее время, люди раздражительны, уснуть в таком доме будет сложно и т.д., что в итоге будет приводить к частым ссорам, скандалам. Также нехорошо бывает, если окна, двери находятся прямо напротив, т.е. попадают в просвет друг друга. Не нужно деньги и другие ценности хранить напротив таких вот проемов дверей. Иначе у обитателей таких домов удача, деньги будут уходить сквозь пальцы. Наличие колонны в доме, особенно если она напротив двери, также создает мощную «разделяющую» энергию. Тоже самое можно будет сказать и о лестнице напротив двери. Спать лучше всегда головой на север или хотя бы на восток, но только не на юг. Дом должен немного возвышаться над дорогой или водой. Если создаётся ощущение, будто вода или дорога господствуют, доминируют над домом, тогда жди несчастий и бед. Также большое значение имеет и вид из окна. Красивый, приятный пейзаж будет влиять благотворно. Разрушенные строения, угрожающего вида скалы, унылый пейзаж и т.д. будут заряжать негативом. Даже цвет почвы, грунта имеют свои характеристики. Вообще, существует огромное количество нюансов, которые изучаются в буддизме много лет. Открыть/Комментировать

2023-06-06 12:21:40 По легенде, гигантская черепаха летела в пространстве и громко пела песню. Ее пение сильно мешало медитирующему Манжушри (божество - идам, ученик Будды, является аспектом всей Его Мудрости). Он стреляет в нее из лука. Стрела попадает в бок черепахе с восточной стороны. Упавшая черепаха стала планетой Земля. Наконечник стрелы, пробивший левый бок, символизирует запад – металл. Конец деревянной стрелы символизирует восток – дерево. От гнева черепаха извергла огонь изо рта – это юг. От боли слегка выделилась ее моча на севере – это вода. Само ее тело - земля. Таким образом, она стала главным символом буддийской астрологии. Ее панцирь делится на 9 секторов, которые служат основным средством или местом вычислений в астрологии и гадании. Черепаха является символом всей планеты, каждого континента, страны, региона или города. Соответственно и наш дом является уменьшенным ее вариантом. Основной смысл заключается в идее, что вся планета и дом одинаково влияют на нас и нам нужно почувствовать это и постараться найти баланс в этом мире. Черепаха – священное животное, символизирует мудрость и знания, является долгожителем. Эта аналогия с ней помогает нам понять, что у нас более глубокие связи с миром, что наша энергия связана с окружающей средой, природой, что у нас взаимные связи и влияния с Вселенной. А это подразумевает бережное отношение ко всему окружающему. Для идеально точного понимания саче нужно очень чуткое, тонкое восприятие своего тела, своей энергии. Важным условием для достижения этого являются специальные духовные практики и вегетарианство. Вообще, мясная пища утяжеляет ум, замедляет течение энергии. Мясо черепахи крайне противопоказано. Поедание ее мяса «закроет все двери» к изучению и пониманию астрологии, гадания, саче и любых математических наук.
Ключевым моментом для выбора места под строительство дома, храма, ступы и т.д. является нахождение точки или «глаза» земли. Если эта точка будет правильно найдена, тогда сам ландшафт, сама земля будут помогать этому строению получать подпитывающую энергию Вселенной. В этом случае строение будет стоять многие века и притягивать все лучшее. Ни природные, ни техногенные катаклизмы, ни рука человека не повредят его. Если точка земли не учтена и дом построен в неправильном месте, тогда вряд ли он долго простоит и всегда будет «притягивать» к себе негатив. Идеальным макетом населенного пункта является буддийская мандала. А в качестве примера идеального здания можно посмотреть, сравнить, проанализировать те строения на земле, которые построены много веков назад и сейчас являются архитектурными мировыми памятниками. У них у всех есть большая схожесть в окружающем ландшафте и внутреннем обустройстве.
Если вы построили свой дом близко к камням, то получите силу, энергию и власть. Если ближе к лесу – богатство. Если у большой дороги – активную деятельность, работоспособность. Если хотите иметь много животных, стройте дом на равнине. Если хотите притянуть богатство, выберите для постройки дома такое место, чтобы позади него возвышалась гора посередине равнины. Открыть/Комментировать

2023-06-06 12:21:39 С А Ч Е
Как правильно построить дом с соблюдением астрологических норм? Для этого в буддизме есть учение «Саче». Оно близко к геомантии. Однако буддийское учение говорит об исследовании не только земли, но и воды, огня, ветра, металла, дерева и т.д. На тибетском языке это учение звучит «саче», что переводится как анализ, исследование земли. Имеется ввиду, что данный элемент держит все остальные, и не зря ведь в народе говорят «мать-земля». Великий Первоэлемент Земля является основным и первым. На земле держатся все остальные Первоэлементы, и на ней мы строим свои дома. Здесь имеется ввиду не только физическая составляющая, но и энергетическая. Саче имеет дело с элементами природы и жилого пространства. Цель саче – найти гармонию, баланс между этими энергиями и человеком, чтобы его жилье гармонично вписывалось в окружающее пространство. Если дом не вписывается в общую картину пространства, тогда окружающие его энергии начнут конфликтовать, а это неизбежно отразится на качестве жизни человека. Саче и астрология изучаются в тибетской медицине. Поэтому их идеи созвучны и говорят о балансе, гармонии.
Тексты саче начинаются со слов: «Абсолютная истина – это Дхарма. Относительная истина – это Земля». Существуют три категории саче: астрологическая, тантрическая и медицинская. Тантрическая саче большей частью касается направлений, цветов и форм, которые нужно учитывать в строительстве храмов, монастырей, мандал и т.д. Как и всё в Тантре, здесь уделяется больше внимания ментальному аспекту, чем физическому. Она предназначена для людей, серьезно практикующих буддийскую Тантру. Такие люди уделяют практикам свыше 4 часов ежедневно, и после многих таких лет их менталитет, энергетика очень сильно изменяются. Внутренне тантристы разительно отличаются от обычных людей. То, что хорошо для простого человека, может быть очень плохо для тантриста. И наоборот. Поэтому некоторые аспекты в тантрической саче и астрологической могут даже противоречить друг другу. Астрологическая саче более обобщенная, так сказать, для широкого круга интересующихся. Медицинская саче – это скорее комбинация двух вышеперечисленных. И здесь больше внимания уделяется здоровью, защите от болезней. Например, человек имеет ярко выраженную конституцию тела, характер и предпочтения системе Желчи. Или же уже имеет соответствующие заболевания крови, печени, гипертонию и т.д. Для такого человека медицинская саче будет рекомендовать дом с преобладающими характеристиками Слизи и Ветра. Таким образом, жилище и окружающий ландшафт будут «гасить» огонь Желчи и помогать излечивать эти болезни. Основной принцип всех саче заключен в единстве и взаимозависимости человека с окружающим миром. Из пяти Великих Первоэлементов состоит все мироздание и живущие в нем существа. Саче призвана определить состояние, положение этих пяти элементов в данном пространстве и гармонично «пристроить» жилище человека с учетом его индивидуальных особенностей.
В китайской культуре есть учение «фэншуй», которое распространилось по миру и стало довольно модным. Его некоторые положения, аспекты схожи с саче. Однако в основе своей они, конечно же, отличны. Насколько я знаю, фэншуй переводится с китайского языка как воздух и вода. Уже с самого названия видно различие в подходе и в расстановке акцентов.
Строительство дома и обустройство его внутреннего пространства весьма и весьма схожи с установкой юрты – древнего бурятского жилища. Поэтому, на мой взгляд, для нашего пространства, для нашего народа учение саче будет ближе и понятней. И вообще, эта наука очень интересна и познавательна. Думается, любой человек может ознакомиться с ней, и, если что-то понравится, привнести её в свое жизненное пространство. Древние буддийские тексты в большинстве своем написаны для сельской местности. Однако для квалифицированного специалиста не составит большого труда переориентироваться и на городскую среду. Ведь энергетика Пяти Первоэлементов везде одна. Открыть/Комментировать