Получи случайную криптовалюту за регистрацию!

Выхинская критика французской мысли I Derrunda

Логотип телеграм канала @derrunda — Выхинская критика французской мысли I Derrunda В
Логотип телеграм канала @derrunda — Выхинская критика французской мысли I Derrunda
Адрес канала: @derrunda
Категории: Юмор и развлечения
Язык: Русский
Количество подписчиков: 6.57K
Описание канала:

vk.com/derrunda
www.derrunda.ru
Рекламой не занимаемся.
Поддержать канал: https://www.donationalerts.com/r/derrunda
Каналы: https://www.youtube.com/@Derrunda
https://dzen.ru/derrunda
https://www.twitch.tv/derrundax
Логотип: @pierredelunee

Рейтинги и Отзывы

3.67

3 отзыва

Оценить канал derrunda и оставить отзыв — могут только зарегестрированные пользователи. Все отзывы проходят модерацию.

5 звезд

1

4 звезд

1

3 звезд

0

2 звезд

1

1 звезд

0


Последние сообщения 10

2022-05-26 11:57:17
367 views08:57
Открыть/Комментировать
2022-05-26 11:57:14
366 views08:57
Открыть/Комментировать
2022-05-25 21:21:49 Апофеоз неугомонного действия настигает нас дважды в момент гипнотического крика Сирены, благодаря саунддизайну, все же обращающемуся в подобие влекущего Зова. Услышавшие ее воины увлекаются танцем, в котором в напряжении сталкиваются строгость классических жете, кабриоля и пируэта с буйством агрессивных выпадов и взмахов клинками в поглощающих фигуры водах озера. Все это сопровождается экстатическим ритмом электронной музыки, еще сильнее вымывающих из сюжета его историческую подоплеку. В последнем Зове Сирены, уже покалеченной и утратившей свой манящий внешний вид, но не примитивную магическую сущность, схожим образом движется единственный уцелевший конкистадор, не решившийся сбежать и обретший слух.

Во всем этом удивительно, как развитие формы, явно подпитываемой творческими интересами Альберто Миэльго, пишущего полотна эротические полотна с яркими, почти фовистскими палитрами, будто опустошает любые закрома структуры от избытков сюжета, будто эти якори способны помешать размаху действия. Близкие либертинажу волнения и колебания тел, развиваемые в постоянном антагонизме - дева/мужчина, танец/бой, любовь/насилие, - неистово выдают истину, о которой писал Вёльфлин: произведение искусства всегда начинается с созерцания его формы, побуждающей всматриваться в детали и наблюдать их хитросплетения. Однако в данном случае за этим нет никакой герметичности или атектоничности содержания и структуры, с завершением анимации вряд ли кто-то останется более озадаченным смыслом увиденного, чем желающим вернуться к красоте, вызволенной ошеломительной экспансией формы во время как чистую возможность быть.
641 views18:21
Открыть/Комментировать
2022-05-25 21:21:49 Намеченные мной точки, составляющие контуры остроугольных типажей, имеют под собой большую основу, чем мои собственные интуиции. Как Гегель занял особое место в истории философии, полюбившись и русским мыслителям, так в мире искусства и его теории обосновался Генрих Вёльфлин, тоже сыскавший невероятное признание среди русских интеллектуалов. Так при чём тут Вёльфлин, какой неожиданный этап в истории советского искусства и советской политики с ним связан, и, наконец, где Жибаро, вынесенный в заглавие заметки?

Место Генриха Вёльфлина во всей этой заметке определяется его яркой биографией, где можно найти и тень идей Ницше, его современника, а заодно - внимание к форме и огромный вклад в историю искусств. Возвращаясь к метафоре с точками из предыдущего абзаца, я приведу пять пар основных понятий или бинарных оппозиций, по мнению Вёльфлина, раскрывающих суть различных художественных течений или стилей: линейность - живописность, замкнутость - открытость формы, тектоническая - атектоническая структура, ясность - относительная ясность.

Как мы видим, в основе его концепции лежит проблема восприятия и прочтения произведения искусства, выраженная в сочетании черт из приведенных пар, что, кстати, составляет поверхностную близость структурализму в изначальной концептуализации Леви-Стросса.

Художественно-эстетические антитезы, в которых на протяжении истории искусства просматривались противопоставления «своего» и «чужого», обладают, согласно Вельфлину, еще одним важным достоинством. Они всегда способствовали формированию национально-культурного самосознания, которое начинало отчетливее осознавать своеобразие своих эстетических пристрастий и наклонностей, когда ему было с чем их сопоставлять, т. е. когда рядом сосуществовал другой культурный мир. Острота его взгляда вела преимущественно к форме, за что его неоднократно упрекали в формализме, против которого протестовал советский социалистический реализм, однако Вёльфлина интересовал именно процесс восприятия, приближения к произведению искусства, настроенности, задаваемой формальной стороной художественного творения. Так реципиент вполне может застыть на поверхности, столкнувшись к закрытостью произведения искусства и испытывая трудности в приобщении к его содержанию. Это, в свою очередь, весьма характерно для неопытного восприятия, тем более наследного развиваемым в советском культурном пространстве тенденциям, - что-то провозглашается мистическим, что-то вовсе обесценивается, нивелируясь в оценках до детских рисунков.

Jibaro - анимационное произведение испанского художника Альберто Миэльго и его команды аниматоров - яркий пример превосходства формы над содержанием. В данной анимации мы узнаем историю предположительно испанских конкистадоров, случившуюся в безымянных лесах у озера и реки, где они столкнулись с Сиреной. Содержание или сюжет на протяжении всего хронометража приобретают очень скромный набор черт, оставляющих повествование в пределах гибели конкистадоров, выживания одного глухого, но алчного солдата и разрушительного для обеих сторон сплетения судеб этого конкистадора и сирены. Нам не предлагают никакой речи или высказываний, всё, что произносят конкистадоры, как и манящая песнь Сирены сводятся к резким и атональным вздохам, крикам, выплескам энергетики, параллельно приводящей в движение их тела.

Телесность для Миэльго выступает одной из самых проработанных составляющих анимационного видео. Художника не интересует эпоха или локация, ему важна только необходимая для столкновения персонажей связка из леса и озера с рекой, которые задают ключевые смысловые тональности: одиночество, исчезновение, гибель, сокровище, вечный круговорот событий. Другое дело - облик всех действующих лиц. Форма постоянно разрастается, давая глазу подмечать все новые и новые детали, увлекаемые в неостановимый поток движений. Испещренные татуировками лица, яркий макияж и драгоценное облачение Сирены, пышные наряды конкистадоров и священников соседствуют с уймой листьев, травинок, веточек, камней, даже течение реки, кажется, открывается как скопление капель, а не сплошной поток воды.
530 views18:21
Открыть/Комментировать
2022-05-25 21:21:48 Jibaro

Насколько важно гармоничное отношение между формой и содержанием в произведении искусства? Есть ли в нас склонность к поиску глубокого содержания в любом художественном явлении? Насколько самобытным и автономным от общей связующей канвы - истории или нарратива - может быть язык повествования? И может ли этот язык сам стать проявлением искусства, восторжествовав над областью, где мы ожидаем найти смысл, и воплотив его в себе?

Кажется, повседневный опыт дает наблюдателю-антропологу два сценария соприкосновения человека с искусством.

Во-первых, двойственность возникает вследствие нового облика искусства XX в. - искусства, встроенного в повседневность, где растворяется даже авангардизм, способный нести в себе ориентацию на массы и человека толпы. Такое искусство малозаметно, оно не стремится к маркировке как чего-то самостоятельного, но его образцами исписан весь мир - владения визуального, существующего в формалистских выражениях. Наследуя поискам модернистских художников и творцов (искусство и ремесла, ар-нуво, югендштиль, etc.), такой подход трансформирует акт созидания в дизайн, разработку айдентики и визуального языка, вписывающие в плотную ткань окружающего новый функциональный предмет. Форма стремится к глазу, форма прокладывает дорогу к покупателю/читателю/последователю, форма инкрустирует произведение в мир вещей и предметов. Затерянное в повседневности искусство плакатов, логотипов, шрифтов, фотографии и видеороликов утрачивает, казалось бы, свою иносказательную мощь, смешиваясь с фасадами, орнаментами и вывесками. Впрочем, всегда найдется желающий замереть и оглядеться, вдобавок достаточно афоризмов и цитат, рекомендующих даже в течении города - физическом и символическом - выходить из потока, направляя на него взгляд или объектив фотоаппарата.

Во-вторых, есть сценарий не столько встречи, сколько столкновения, где факт созерцания квалифицируется как вызов, на который нужно ответить. Все-таки понимание искусства, вкус, охват и прозорливость интерпретации очень зависят от насмотренности, кругозора, где обилие образов располагает именами, не оставаясь исключительно скоплением картинок в памяти. Если же человек пребывает в среде всего из пары-тройки обозначенных для него плоскостей искусства, то его способности к восприятию всегда будут оставаться в зачаточном или малоразвитом состоянии, а когда-то накинутая сетка из имен и символов, показывавших художественную оболочку привычного пространства, рассеивается в исхоженной рутине, более не цепляя внимание. С такими соображениями мы можем вернуться ко второму варианту диалога человека с искусством, в котором используются громоздкие и непроработанные предрассудки, а также живо проявляется попытка взять на себя полномочия и вместе с ними тяжелую, непонятную ответственность критика, этакий естественный гибрис на почве состязания. В таком ситуации в уме возникают около-догматические связки вроде "высокое искусство-сложное содержание", "не реализм-ненастоящее искусство", "телесность-низкое искусство" и т.д. Озадаченный разум намечает границы содержания, благодарственно минуя форму и прямо пропорционально возрастанию ясности и очевидности (даже мнимой) считая ее красивой. В случае, если ясность внешнего вида сложится с приятным и поддающимся считыванию содержанием, "посылом художника", предмет искусства может рассчитывать на более высокую оценку - как прекрасное.

Два этих нарочито гротескных сюжета упомянуты потому, что они все же представляют около-типичный этап в биографии созерцателя искусства. Незаметность, размытость окружающего мира, проблема в переключении с одной символической реальности на другую. И развитие проблемы "заметности" на первом, общем уровне - недостаток деталей, зацепок для ума и установления им символической матрицы в наблюдаемом произведении, неосознанное ощущение вызова, угрозы из-за столкновения с чуждым/неизвестным. Хотя все дело в скромных возможностях, сводимых к опыту похода в музеи с экспозициями, придерживающимися "классических" правил мимесиса во внешнем и схожей сдержанности в выборе сюжетов.
553 views18:21
Открыть/Комментировать
2022-05-25 21:21:44
646 views18:21
Открыть/Комментировать
2022-05-24 22:07:49 Норм я обещал одно, а выдал другое?
865 views19:07
Открыть/Комментировать
2022-05-24 21:24:36 На днях я посмотрел фильм "Варяг" 2022 года, снятый Робертом Эггерсом, и вспомнил о двух событиях: в истории культуры и в истории психологии/философии. Возможно, именование появления игры "Hellblade: Senua's Sacrifice" и книги Джулиана Джеймсона "Происхождение сознания в процессе краха двухпалатного разума" событиями - громкий поступок, однако оба произведения вызвали резонанс, игра привлекла внимание не только любителей игр, она встретила отклик именно как художественная работа, заслужив премию BAFTA в 4 номинациях, а книга Джеймсона до сих пор находит место в стенах академии и рассматривается на разных курсах, посвященных сознанию и психологии.

Это воспоминание обязано канве повествования и истории из фильма о принце Амлете, наследнике королевства, особенностям его мышления, отраженным в фильме и приносящем в кинокартину элементы фэнтези. Не вдаваясь в детали сюжета, скажу, что образ Амлета с первого акта фильма (он состоит из нескольких актов) строится вокруг сосредоточения мистических элементов культуры викингов. Видения, мистические ритуалы, разговоры о богах и колдовстве, пророчество, становление берсерком. Постепенно мы понимаем, что Амлет - не просто оторванный от исходно показанной действительности, чье ядро - король Орвандилл и его правление, опирающееся на глубокую веру в истинность магического мироощущения, но далекий от обновленного с кончиной короля мира. Сперва - Амлет беглец, сумевший уцелеть во время переворота, после - Амлет беглец, намеренно последовавший зову судьбы и вновь ушедший из общества, ведомого мифами. В конце концов основное действие фильма разворачивается в мире, где воззрения Амлета частично ставятся под сомнения, его мироощущение буквально называется сказкой, а переживаемые события открываются зрителю с двух перспектив: наваждения, которое мы разделяем, и реальности, лишенной чар верований, унаследованных от отца.

Обозначенная двойственность походит на то, что мы видим в истории Сенуи и узнаем из книги Джулиана Джеймсона. Ее источник - двухпалатность сознания или бикамеральность. Суть гипотезы (это именно гипотеза) бикамерализма в расколе сознания древнего человека на две области, где одна олицетворяет сущность посюсторонних магических сил и обращается ко второй, как бы активной, но молчаливой области субъекта. Так при прохождении компьютерной игры мы погружаемся благодаря аудиальным и визуальным эффектам в около-шизофреническое восприятие Сенуи, в котором оживают мифы и кошмары, где обитает мифология, заколдовывающая мир. Так же Амлет смотрит на мир: где сбывается пророчество, где творится предначертанное, где духи и провидцы общаются с ним, где возможно явление Одина и бой с драугом. Наиболее контрастно это ощущается в конфликте с обществом, в котором разворачивается большая часть истории и которое, с одной стороны, сохраняет черты общины с соответствующими религиозными обрядами и ритуалами, а с другой - пытается оспаривать пронизанную магией судьбу Амлета от ее истоков до завершения.

Что касается книги, то она в самом деле занимательная, хотя и встречает возражения, основывающиеся на художественных источниках, которые, впрочем, она и сама использует в качестве базы для осмысления. Её краеугольный камень - интерпретация внутреннего диалога и использование характера религиозных воззрений, рассматривавших многих божеств в качестве реального содержания мира, то есть посюсторонних обитателей бытия. Таким образом, в качестве причины предлагается сам механизм восприятия и осмысления опыта, что служит мостом для перехода к ракурсу, открывающему суть мистического опыта Амлета и Сенуи.
884 views18:24
Открыть/Комментировать
2022-05-24 21:23:55
882 views18:23
Открыть/Комментировать
2022-05-24 18:26:26 Кстати. Прошедший стрим



904 views15:26
Открыть/Комментировать