’Умдатуль-ахкам: От Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, п | ХАДИСЫ И АЯТЫ
’Умдатуль-ахкам:
От Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, передается, что посланник Аллаха ﷺ однажды услышал громкие голоса спорящих людей у двери его комнаты, вышел к ним и сказал: «Поистине, я такой же человек как и вы [и не знаю скрытого]. И поистине, ко мне приходят препирающиеся [между собой]. И может случиться так, что один из вас окажется более красноречив, чем другой. Поэтому я могу посчитать, что он правдив и вынести решение в его пользу. И если я вынесу решение в чью-то пользу в вопросе прав мусульманина, то [пусть знает что] это является частью Огня, посему пусть берет это или оставит».
Хадис привели Бухари под номером 2680 и Муслим под номером 1713.
Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Пророк ﷺ не знал скрытых вещей, если только ему о них не сообщил Аллах, т.к. Он [приказал, чтобы Пророк ﷺ сказал о себе]: «Поистине, я всего лишь человек». Не дозволено возвышать Пророка ﷺ выше той степени, которую ему дал Всевышний Аллах, несмотря на то, что она и так высока.
2. В вопросах судейства с Пророком ﷺ могло происходить то, что происходит с другими. Когда он судил между людьми, то судил на основе внешних факторов, в том время как Аллах знал что скрыто [внутри сердец людей]. Поэтому Пророк ﷺ выносил решение на основе явных доводов, клятвы и т.п. из внешних вещей, при том, что была вероятность, что на самом деле, все обстоит по-другому.
3. На Пророка ﷺ было возложено вынесение судебных постановлений на основе внешних факторов, при том, что Аллах мог показать ему скрытое [т.е. как на самом деле обстоят дела], чтобы он вынес решение на основе собственной убежденности, даже без довода и без клятвы. [Но он ﷺ выносил решения на основе внешних факторов для того], чтобы быть примером и установить шариат для своей общины.
4. В этом хадисе содержится то, что дает некое успокоение судьям. Ведь если даже Пророк ﷺ в судейских вопросах мог подумать то, что на самом деле не является правильным, по причине того, что одна из сторон привела какой-то сильный довод, вынеся постановление в их пользу, то другие тем более могут попасть в это.
5. Ученые науки «Усуль аль-фикх» единогласны в том, что если Пророк ﷺ ошибется в вопросах шариатских постановлений, то Всевышний Аллах тут же его исправляет. Как же тогда объединить данный хадис с этим иджма’? ан-Науауи сказал: «Ответ в том, что на самом деле нет противоречий. Ученые по «Усуль аль-фикх» сказали, что Пророк ﷺ не оставляется без исправления, если он сделал что-то на основе своего иджтихада. Что же касается хадиса, то если он вынес решение не на основе иджтихада, а на основе доказательств, которые привела одна из препирающихся сторон, но на самом деле дела обстоят по-другому, то такая вещь не называется ошибкой. Такое постановление /хукм/ является правильным на основе того, что Всевышний Аллах обязал людей [чтобы процессуально все было правильно]. Как допустим, обязательно [принимать] и делать дела на основе [показаний] двух свидетелей, даже если они оба являются лжесвидетелями, т.к. это будет упущением именно с их стороны. В отличие от того случая, когда Пророк ﷺ сам сделал иджтихад, то Всевышний Аллах тут же его исправлял, если решение, которое он ﷺ вынес противоречило шариату.
6. Постановление судьи не делает дозволенной истинную суть вещей, не делает дозволенным запретное. Это является мазхабов большинства ученых и факихов разных стран, к которым относятся три имама: Малик, аш-Шафи’и и Ахмад. Допустим, если какой-то судья вынесет постановление какому-то человеку, что та или иная женщина является его женой, хотя тот знает, что она не его жена, то она не становится для того дозволенной. Или же вынесет постановление, что то или иное имущество принадлежит ему, при том, что он знает, что он не правдив в своем иске, то это имущество не дозволено ему [и он будет спрошен за это в Судный день].
7. Слова «в вопросе прав мусульманина» были упомянуты в общем превосходящем выражении /та’бир аль-галиб/, соответственно сюда входят как неверующий, живущий среди мусульман на их территории /зиммий/, так и заключивший с ними договор /му’ахад/.
